《崇正辩》（4/6）-宋-胡寅

（本文为《崇正辩》第 4/6 部分）

圣人之礼，有情有文，有制有度，载之经典，皆可考也。僧人出等，削发而胡服，以中国先王之法为世闪粗迹，一切扫除之，不知其所谓过礼者，过何礼也？仁义礼乐之名，非佛所道。佛安得有袄哉？辛七师如以先王之礼为礼，则不当髡首披缁，弃入伦而从异教也。名实之际，岂可假借以相乱哉？
（释道丕，其母许氏，常持观音普门品，因妊焉。僖宗驾迁洛京，长安焚荡，遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵，丕巡村乞食，惟供其母？自专胎息。）
道丕既孝养共母，则当知事亲之道。乃毁其肤发，则非继嗣也。巡村乞食，则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲，虽席前方丈，年寿千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而为异学所蔽，虽以善为之，而不知陷于不义，深可惜也。夫事有是非，不可混乱。佛之教本使人割离恩爱，以趋空寂。今道丕等奉母之心，至于背负而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵乱者，皆为母之念，即是恩爱牵缠，非佛教也。而仁赞称类偏取，果何意哉？以养亲为是邪，则不必出家，以恩爱为非邪，则不当负母。良心未忘者，于此必有所处矣。
（释僧盛特精外典，为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。）
僧盛读儒书，诘难学者，以尊其道，而儒生未尝就佛书辩正佛者，以质其非，此何理也？圣人之道不可躐等，释氏之教，一超直入，故儒生以吾圣入为迂，以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者，犹自最下用足历级，升而上也。一超直人者，犹自平地不用足历，忽飞而至也。此实而彼虚，实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说，以为扎手所不到，孟子所不知，而实无所得。使世习日以沦胥，莫可救也。唐时朱泚作乱，太学六馆之士将从之。何蕃正色一言，遂救止诸生，著于君臣之义，不为乱贼。彼为盛公所胁者，岂不愧于何蕃之厮役哉？
（释昙迁，隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬，或谓滞于荣宠者，乃著《无是非论》以示之。）
昙迁所著《无是非论》虽不可见，而其立名已失矣。事有是非，犹松直棘曲、鹭乌鸟黑，虽创物之智，不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所当是，非其所当非，是非不乱，则天下之事定矣。昙迁学佛，则当遣物离世，投身于岩穴之间，使世欲闻其声且不可得，况见其面乎？今乃借用佛法，付于国王之言，谄谀人主、耽彼荣利，何也？若以事君为是，则不臣为非；若以狗俗为非，则出家为是。是非之分，岂可乱哉？昙迁心疑，又憎滞宠之议，慨然著论，只益赘疣耳。将以是为非，何异指！中尊为外道？将以非为是，何异称外道为中尊？将是非之泯然，何异中尊外道莫饺贤否？僧人诚以此思之，则是非之心自见。苟见此心，必从悬而逮非矣。
（文帝出合利与迁，交手数之，虽各专意，前后不能定数。帝闻其由。迁日，“如来法身，遏来数量。今此舍利，即法身遗质。以事量之，诚恐徒设。”帝意方悟。）
物无不可数者。既有形可见，有名可道，则数与之俱生。故覆载虽大，万生虽聚，未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉？然则隋文不能得其数，何也？遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实，何不询访正人，乃独与昙迁口手对辩，宜其遭幻而罔觉也。稽之史册，不载此事，往往僧人夸诞，附会言之。今姑质其言，则诞妄立判矣。昙迁曰：“如来法身，过于数量。今此舍利，法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死，则其遗质安能千余岁而存？与其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者尝试以是推之。
（时有像放光，帝问迁曰：“宫中尊像光何不现？”迁曰：“但有佛像，皆放光明，感机既别，有见不见。”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用异也。佛为世尊，道为天尊，帝为至尊。尊有常政，不可并治。佛道弘教，开示来业，故放神光，除其罪障。陛惠下光阴充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。”帝悦。）
昙迁以老子拟佛，则守道不专，以世主同佛，则从谀已甚。若曰“佛为世尊”，统摄三界，则无天尊矣。若曰佛绝人伦，共趋空寂，则无至尊矣。“尊有常政，不可并治”，则人主南面既以称尊，土木形容便当毁弃。其言反覆，莫可据依。文帝惑而悦之，特以其话耳。熙宁中，明道先生守官京兆，于时南山石佛顶出光景，公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。过光景时，速来报我，当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭，人亦不疑。可为万世息邪说之法也。
（释安惠，晋永嘉中天下疫疾，则昼夜祈诚，愿神降药以愈万民。一日，出见两石形如瓮，疑而视之，果有神水在内，病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》，汝南周仲智获一本。为火焚宅，仓卒不暇龋ō，火息，于灰中得之，一无亏损。）
自神农当百药，黄帝岐伯对问，伊尹为汤剂，相传数千年，而后药之用大备，济世之功博矣。其或阴阳谬泪，天灾流行，疾疫死丧者聚，盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉？此盖以药物置水中饮人，假托神降，以取利耳。自兵火已来，天下寺宇鲜不焚毁，而况于藏乎？予庚戌年在处州，值兵火之乱，有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块，盖梵夹积叠藏中，不为风所飘扬，偶有坚凝者，触之则随手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可触也。”予欲唾其面，又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物，经若神圣，则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利，其敢于面漫，略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》，则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽，而黄绢《大品》独存，万无此理也。欲睑其言者，取一经册焚之，则立见虚实矣。
（《释道丰》，齐高祖曾命酒并蒸豚令食之，丰略无辞让，极意饱食。帝大哄，驾去，谓子弟曰：“除却床头物。”发床，见向萘豚犹在，全不似瞰嚼者。）
僧人不饮酒、不食肉，其师之戒然也。若以为是，当守而不犯，安得以帝王之命而变之？若以为非，当变而不守，不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉？蒸豚犹在而酒不存，此又何理也？闻有猪头和尚者，以善食猪头得名，人皆疑之。其徒为之说曰：“渠每食时，有无数饿鬼立于其后，渠未尝食？乃以饲鬼耳。人不见鬼，故但见渠食之也。”予曰：“饿鬼不可见？无乃髡然啗肉者其是欤！”床头取蒸豚，殆亦幻术之相迷易者，其实已入道丰之腹矣。
（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，与同学辞决，曰：“我当往广州，毕宿世之对。”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸颈受之。）
大凡僧家出言举事，必为因果之说。世高若不出家，为王冢子而嗣其位，少年安得而杀之？此必为僧之后，与少年者有仇怨，知少年之来，祸不能免，则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事，则不裁矣。夫为王之冢子，将嗣其位，以保其国家而安其民人，其功德大矣。乃惑于邪说，乱伦而去，终死于仇人之刃，是为知道也乎？
（法诅，晋惠之末，志思潜逊。会张辅为秦州刺史，祖奥之俱行。辅以祖德显著，众望所归，欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意，辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰：“我来毕对，此宿命久结，非今事也。”）
学佛者有不善，未尝反躬自责，其或遇祸，则以宽对处之，比心之大害也。夫知人不明，过而不改，而至于杀身，谁之罪欤？有薪然后火傅之，有坎然后水入之，有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于横逆而不悔，愚莫大焉。张辅可依则从，不可则逮，当定于未行之先。乃轻用其身，与之俱行，岂非知人不明欤？况辅欲使之反服，美意也。祖乃守愚执迷，拒而不应，岂非过而不改欤？积此二事，见杀为宜，何宿命之言哉？
（释鸿休常言：“宿债须偿，偿尽，则可忧何虑，物我俱逍迈矣，”及广明之际，巢寇充斥。休出寺，脱衲夜于松下盘石之上，言曰：“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。）
鸿休惑于宿债之言而不究其实，若自知有宿债，心欲速偿者，何不指名其人，径往就死，而贪生惜景，坐以迟之邪？君子乐天知命，未尝尢也，白反而缩，未尝恳也。我自我，人自入，物自物，各止其所，来尝不逍遥也。何待偿债哉？黄巢之乱，杀人半天下，鸿逃死不获，刀已及颈，虽欲避之，可乎？其所以脱衣发誓愿者，意亦望巢怜之，故为此态耳。
（释守贤告众曰：“吾有债愿未酬，心终不了。”明日，操斧入南山，投身饲虎。）
佛氏所谓了心，异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空，了心也，举心之所包者各臻其理，尽心也。了心之弊，至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类，助刳剔焚灼，喂饲饿虎，无所不至，要皆空而后已。空虚寂灭，莫适于用，道之弃也。此亦猖介褊小之极，其智不足以尽万物之变，其才不足以周万事之务顾，视一己无可奈何于天地之间，遂谓人理皆可以如此，而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类，莫之夭于，犹能尽其天年，可以人不如草木飞走乎！
（释法琳每诵无量寿佛，辄见一沙门形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，见诸贤圣皆集，合掌而卒。）
法琳所以诵无量寿佛者，为生乎？为死乎？如为生，则不免于死，大沙门不能救非寿也。如为死，则人之死也，气尽而散矣，虽千万年无再生之理。其寿固自然无量，不必祈也。疾革之时，注念西方，见圣贤皆集，与人同见乎？惟复独见乎？僧曰：“见者有缘，不见者无缘。”夫佛以化人为心，见者尚不化，不见者信心何从而生也？曷若使众人同见，皆发善念，何苦独与死者为隐乎？
（释感信念佛往生，暨三载，忽感灵异，见金色玉毫，便证念佛三昧。临终，感佛来迎，面西而往。）
人心有所著者，不能忘之于心。存想既极，则恍惚微芒之中，真若有所见者。汉武帝见王夫人，唐明皇见李老君，皆此类耳。怀感专切，用志不分，故随其所欲而见焉，其实则寂无一物，乃妄见也。故君子养心贵于得正，正则无此矣。
（释少庚乞食得钱，诱掖小儿，能念阿弥陀佛一声，即付钱一文。每遏齐日，集所化三千许人，登坐，令男女望康面，即高声唱阿弥陀佛。佛从口出，连诵十声，十佛若达珠状，从其吻角而出。告曰：“汝见佛身，即得往生。！）
此幻术也。诱人男女至于三千人，其奸恶甚矣。其源出于金刚智，其流至于为贼，术不可不慎也。元丰中，陈州有蔡仙姑者，能化现丈六金身，一时王公无不诚信，供施山积，其门如市，男女嗜杂，以得见为幸。户外常设净水两瓮，至者，必令洗濯凡眼，而后得入。有系尉廖其姓者，心独疑之。一日，率其部曲数人，约洗一目。既入，以洗目视之，宝莲台上，金佛巍然也。以不洗目视之，大竹篮中，一老妪箕踞而坐耳。乃叱其下，进擒之，归于有司，奸状尽败。当时以廖尉为神明，前所诚信者，莫不内愧，无地以寄颜也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不败乎？是故君子于天下之事，耻一物之不知。无所不知，则于理廓然。如向大明以观大像，虽或可欺以其方，而决不可罔以非其道矣。
（释怀玉，每日念阿弥陀五万口。俄见西方瑞相白毫光，圣众满空玉云：“若闻异香，我报当尽。”因说偈，香气盈空，见弥陀佛，观音势至，身紫金色。压含咲而终。）
凡僧人所谓见圣众者，不知形邪？气邪？若非形气，必无可见之理。有形气然后有光相、有颜色，则必有衣袂乘驭之物。飞乎？走乎？不飞不走，凝然不动乎？皆未可喻也。若曰圣神灵化，非形气之所拘，则白毫光、紫金色何所凭而著哉？不然，则是廓然太空，了无一物。而怀玉想心妄见，指点形似，犹人书空而谈梦者邪？
（释惠布卒，地为之震七日。尸迁山林，其地又震。）
星陨地震，日月薄蚀，山崩川竭，天地之变也。岂为一胡僧之死能致之乎？苟以地震为惠布而发，有如太阳亏伤，普天同之，当其日岂无死者，亦可曰日为之食乎？一日之间，天地之内或生或死，岂知其数？地震之广，有方千里连日未息者。惠布适当之，仁赞乃以为应，其诬罔亦太甚矣。
（河罗竭至洛，止娄至山石室中。坐禅室去水远，时人铁为开涧。竭曰：“不假相劳。”乃自起，以左脚跟室西壁，壁陷没指。拔足水出，坐化。合维累日，而尸犹坐火中，永不灰烬。）
水在地中，无所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆无足怪。罗竭所居无泉而忽有之者，水脉昔时未通，今时通也。时人不知，而罗竭久居固已知之。因水之通，则谬为跟壁之说以夸灵异，绐愚俗，此僧人主常态也。自有天地至今日，书传所载，未有火不能化之人。虽佛以金体至坚，法身为喻，然投之烈火，亦必融液。而谓已死将腐之躯，经火累日而不烬，万无是理也。
（释法朗师法进，进尝闭户独坐，忽见朗在前，问：“徒何处来？”“从户钥中入。”后卒，焚尸之日，两处涌泉直上于天。）
匿形藏迹，出入于窗牖隙穴之间，不由门户者，今世奸民所学金刚智术，将以为盗者也。水势就下，非人以机巧激之，则不能逆流。僧尸就焚，泉岂有知，而为之表异？正使有知，腾涌上天，将何为哉？又况理之所必无者也。
（释僧周谓弟子曰：“吾将去矣。”其夕，见火从绳床后出烧身，经一日，方尽。烟焰涨天而房不烬。）
火线薪然后传，不缘则不可见。故钻木、虽竹、敲石、方燧，皆可以得之。若无此四物而责烹饪之用，虽有圣智，其安能哉？僧周自焚之火，亦犹束草师三昧之火，其妄一也。林灵素赞，火腾光，流照庭宇，而无所焦灼，何以异于是？僧人斥之为外道，岂未之思乎？
（释道安，秦主出东苑，命之升辇。仆射权翼谏曰：“臣闻天子法驾，侍中陪乘。道安毁形，宁可乘厕？”坚凛然作色曰：“安公道德可尊，朕将举天下而不易，虽与辇之荣，乃是为其臭腐耳。”即命权翼扶之登与。）
苻坚信邪拒谏，引四民之弃，共六尺之与，不可为后世法，明矣。而道安髡首胡服，蹑足王辇，其心何谓哉？不过贪一时王公眄睐之荣，以夸其众耳。权翼能谏而不强，苻坚发怒，出悖道之言，则遂靡然从之。何其前明而后昏，初勇而终惧邪？致使其君遂非过举，贻讥永世，盖翼之罪矣。
（释惠忠，肃宗迎请演说，奏治人、治国之要，畅唐尧、虞舜之风。）
畊当问奴，织当同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肃宗欲知治人之要，道尧、舜之遗风，则当咨访名贤硕学，犹恐其未能尽也。乃迎毁形败伦之人而问之，譬犹责明视于瞽蒙，求致远！于刖兀，穷年累世不可得也。彼肃宗篡父之位，听妻之谮，昵近内臣李辅国，至于丧其亲，殂其身，以及其子。颠倒迷谬，非一日也。其所为如此，亦何足怪哉！
（释法上戒德精峻，文宣帝语为戒师，布发于地，令法上践焉。）
帝王者，神明万物之主也。戴冕执玉，被十二章，以对越吴天，以奉承宗庙，以朝见公卿诸侯，以临御中国夷貊，其尊莫二，其贵无敌，非人私意苟相崇奉，盖天地之常经、古今之通义也。发生于头，足复于地，其上下贵贱，犹君与臣、父与子，不可相易也。今布发于地，使胡人以足践之者，果何意乎？为求道邪？道不在发也：为求福邪？福不在足也。不知将何为哉？足可以践发，则冠可以充腹，而复可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。
（释法护，自天子侯伯不与一人游接，常以仁义存怀。）
考之佛书，不言仁义。仁者事亲，义者事君，中国，人道之大宗也。故自二帝，三王以至邹、鲁之圣人，或在上，或在下，或见于行事，或垂于经训，皆以仁义为教也。杨氏学义而失之为我，墨氏学仁而失之兼爱，故圣人推其失以救世，拔本塞源，不使人沦胥于禽兽，以存人道耳。法护自天子而下不与一人交，则非人之道也。非人之道，而谓心存仁义，譬犹以火为湿而以冰为温，以麻为丝而以菽为粟，则可乎？
（释法慎与人子言，依于孝；与人臣言，依于忠：与上人言，依菸仁，与下人言，依于礼。佛教、儒行合而为一。）
法慎之言是也，而其人则非也。昔维摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未尝出家，犹之可也。法慎不为人子，安知所谓孝？不为人臣，安知所谓忠？以天性为淫欲心，安知所谓仁？以天秩为分别心，安知所谓礼？实则背戾，名则圆融，此学佛之有才者，其意欲旁通圣人之书以诱学士耳。有志于道者，或遇此等、为此言，则必使之畜发加冠，易其衣服，归人伦之类，乃可与讲论忠孝仁义礼乐之实。不然，当如淫声美色，戒而远之可也。否则必为所陷溺而不自觉矣。
（陈宣帝时检括僧尼，荣经落第者，并各休道。智颛谏曰：“调达诵六万偈经，不免地狱；槃特持一行之偈，获罪漠果。笃论道也，岂阅多诵？”陈王即罢披简。）
陈帝之所为，虽来能拔本塞源，然亦黜异教、扶人理之渐也。而智头所言，何其无实以为诳邪？调逢不免地狱，槃特获罪漠果，若在未死之时，则无可验。若在既死之后，又无可考。此空诞之言也。以空诞之言废世主之良法，遂使农商鄙野之人得以馀财买牒髡颅，白窜于慵惰。虽智颉所以护持其邮者势自当然，而陈宣帝亦不明甚矣！今以中国之学论之，不知《六经》岂可以言读书？不知诸史岂可以名实学也。有一分勤勋则有一分功效，积日累月，其殖渐广，知所未知，见所未见，多识前言往行以畜其德乃实学也。其或以文灭质，以博溺心者，盖不善学耳。而未有不博学详说而能反约者也。欲试天下之士，必考其知圣人之言，欲验天下之僧，必考其知大藏之教。今智头所言，乃为慵僧自诳者张本，于理有决不然者。而宜帝信之，殆不可晓也。僧人曰：“宣帝者，乃诸佛之见身耳，固佛法之所付嘱也。”以此谖谀世主，十而九惑，则亦不明而已矣。
（武宗望祀蓬莱山，筑高台以祈羽化。因德阳节，诏悟远国师知玄，与遭门敌，言神仙为可学，不可学。玄陈“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之术，乃山林间匹夫独擅高尚之事，非王者所宜。”）
知玄所以告武宗斥神仙之说，岂不当哉！而何其不自知也。佛氏厌苦根尘，弃家求道，为长往不来之行，其所立教，以人世为梦幻，以空寂为真常，此正山林匹夫独擅之事，非帝王所宜为也。武宗英果，明于制国，几致中兴。然信惑方士而毁除佛法，是谓以桀攻桀，何较曲直哉？前人之失，后人之鉴也。崔浩盖当不喜佛老，而崇奉冠谦之以为神人。武宗不鉴，亦复为之，盖不学之过也。李卫公长才硕略，能佐其君，振起园威，削平叛乱，而于人主心术之病莫能救也。孟子曰：“惟大人为能格君心之非。”又曰：“务引其君以当道。”卫公于此，能无愧乎？
（释昙衍道遇贫陋，必悲怜垂泣。）
昙衍所遇，特一二人而已。世有方数千里，水旱之时，饥民流离，襁属于道，连州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山东大饥，富文忠公为安抚使，赈济全活者五十余万人，共指画之美，至今人传道之。昙如生于其时，吾忧其泣多泪尽，必至于丧明矣。
（释法琳卒，遗命尸骸弃诸山薮，以施禽乌。）
山林中禽鸟不藉人养而未尝乏食，自生自育，其类繁殖也。如其乏食，而赖喂饲然后能生，则禽鸟之生殄矣。法琳捐已死之躯，喂不茹荤之鸟，则处己处物皆失其宜也。身体方生，气血鲜甘，以此饲禽鸟，使彼食之，如美则不能舍也。及既死，乃以臭腐不知痛痒之身，取能施之名，而使禽鸟食不美之物，非所以爱禽鸟也。又况山林禽鸟，岂知肉味？至于人肉，尤所未尝。法琳施以所未尝食者使之知味，则其受业，当自此起，其得罪于佛大矣。
（释瑞甫母梦梵僧，问曰：“当生贵子。”即出囊中舍利，使吞之。及诞，所梦僧白画入其室，摩其顶曰：“必当大兴佛教。”言讫而灭。既而成人。又梦梵僧以舍利满钵使吞之，且曰：“三藏大教，尽贮汝腹矣。”）
瑞甫之母受胎之初，唯复有夫乎？惟复梵僧见梦而已乎？人无夫则无生育之理，而瑞甫之母受胎诞子，以至成人，其父皆不知，而梵僧为之证。然则梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世为梦幻，瑞甫子母所梦，前后相应如此。真即是梦，梦即是真，真梦一如，人世梦幻之奸弊乃如此邪？
（沙门仁赞曰：“天生蒸民，树之君长，盖有欲，无主乃乱。大教东流，偏于四海，不设名位，胡以统摄？”）
天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可胜穷。致用有源，起数有祖，岂可贰哉？贰则生物之功息矣。故天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，以一制万，以寡统众，不易之道也。自庶人而上谓之士，自士而上谓之大夫，自大夫而上谓之卿，自卿而上谓之公，由尧、舜至三代其制如此。三代以后，官制或随时而变，其大概则不外是也。佛氏之教人中国，以空为宗，而其事则有父子、君臣、兄弟、宾主之名，舍自然之真，为假设之妄，名为空谛，实则不能外乎伦理，姑变其名耳。是以其道多弊而不能独立，必依托形势、凭恃法度，以整齐其众。故其言曰：“佛法，盖付之国王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫妇大偷之宗，尧、舜三代帝王之所传畀，而区区于异端新奇之说。曰：“天有二日，日与佛日也。土有二王，王与法王也。”设空言以行实事，弃实事以崇空言，而莫有能辩之者。此仁赞所以敢肆谬悠而无忌惮也。
（僧史略曰：“僧之少欲，本合乱荣。佛之轨仪，止令分街。若无尊大，御下诚难。此又别时之意也。”）
凡世之名分、礼乐、法度，所以扶持伦理，使不至于乱也。僧人鄙之，曰：“此有为法也。”有为法者，世间法也。无为法者，出世间法也。佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必须削发胡服，弃绝人伦以从之。今《僧史》所论，复欲以名分服属其徒，以尊临卑，以大制小，不如是不足御下，又何谓哉？中国之道不赖佛而后行，四方之教亦何必颇儒而后立乎？不可不辩也。
（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大随求作法。翌日，乃瘳。）
上元，唐肃宗时也。肃宗不豫，空能以大随求愈之。及空以疾终，何不以大随求自治邪？僧人则曰：“空以寂灭为乐，不恋久生。救肃宗者，为悯念国王耳。”宝应元年，楚州刺史崔优表称：“有尼真如恍惚登天，见上帝赐以宝玉十三枚，云中国有灾，以比镇之，改建年号。”是月，明皇崩。后十有三日，肃宗崩。方其时，不空盖未死也，而大随求之法无验矣。僧又曰：“福力尽时，必还堕落，所不能救也。”然则何用佛哉？
（后往终南智炬寺修功德，念诵之夕，感天乐，萨捶舒毫发光，以相证验。）
僧人所称天乐、瑞光之异，必以夜中见闻，不典人共之。其言曰：“无缘者，不预也。”无缘者固不预矣，而天乐、瑞光终不以白昼出。吾是以终疑其诞也。
（大历五年，彗星出，诏空住五台山，星亦寻没。）
天垂象，见吉凶，以敬戒人君，使省其阙失。彗有扫除之象，示除旧而布新，星之变也。古之圣王恐惧修省以消弭之，有共道矣。代宗诏遣不空住五台山，则何意哉？周成王时，天大雷电以风，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔过，知流言之非，迎周公于东，而天变为止，岁则大熟。宋景公出人君之言，荧惑退舍。齐景公纳晏子之谏，彗星遂灭。所以消弭之道，不在他人也。五台山非彗星所从出，使不空住焉，是责禳于僧，而忘恐惧修省于己，不亦异于古之明王乎？三川、五台相距几二千里，非旬日所能至。空至而彗星灭，则星之出没亦涉日久矣。其所谓会逢其适欤！人主心术昏蔽，方反以为神化之感，彼亦何足与言先王之正道哉！
（六年，示疾，上表告辞。敕使人劳问，加开府仪同三司、肃国公。卒，赠司空。）
开府仪同者，将相之崇官也。肃国公者，诸侯之高爵也。司空者，六卿之列职也。必文武兼资、出将入相而有其功，则可以为开府。必分茅受社，君国子民而居其位，则可以为国公。必分土制邑、居四民、时地利，而为冬官，则可以称司空。三藏者，传译佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？为其有道邪？则彼之教以君臣为梦幻，以爵禄为虚假，以轩冕为桎梏，自为方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖于理，而当时无非之者。人主沦胥于异端，固宜化之者众也。
（天宝中，西蕃大石、康居五国帅兵围安西府。诏空入内，帝御于道场，空秉香炉，诵仁王密语二七遍。帝见神兵可伍百贝，在于殿庭。惊问，空曰：“毗沙门天王领兵救安西，请急设食发遣。”四月二十日，果奏云：“城东北有神兵来，番部惊溃。”帝览奏，劝诸道各于城楼置天王像。）
毗沙门天王之像，至今军营中敬事之。盖自不空始也。天宝末，明皇荒怠既甚，将相皆非其人，安西被兵而求救于鬼国，将亡之听也。其后禄山长驱，两京陷没，明皇逃窜于遐裔，而收复京师，克清大对者，卒赖于贤才。不空是时何不诵密语，遣神兵，枭禄山而斩思明，而使兵连祸结欤？至于肃、代，不空叨冒官秩，为时君所信，亦未闻诵密语、遣神兵，干不庭之方，剪叛逆之邮，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，见老子之形，闻空中之语，自为欺诞，以慰其心，固不恶人之幻己也。帝见神兵五百，不空又请设食以遣之。犹幻戏然，其相为谲诈如此，欲天下不乱，得乎？
（拘提者，先身为狗，舍利佛为说妙法。命终，生舍街国婆罗门家。舍利佛乞之，度为沙弥，得阿罗汉。）
佛国中鸟兽之类多矣，不但此一狗也。佛能说法，度之为人，则当物物不道，使羽毛鳞介皆脱身得阿罗汉果，而其国中莫非阿罗汉也，不亦善乎！何独为一狗而遣其余也。若日此狗于佛法有缘，善根宿植，则又不当受狗之身矣。彼无缘者尤宜怜悯济度，岂可以其无缘而舍之？有拣择心，非佛也。自逢磨已后传其道人中国，得道者甚众，而鸟兽之类孳生蕃息于天地之间，固不减也。未闻禅人得度若干犬豕牛羊为阿罗汉者，亦独何哉！
（舍街国有一老夫，蚤丧其偶，独与儿从佛出家。儿年尚幼，乞食，薄暮，将还精舍。儿畏毒兽，急扶师，排之进路，推父堕地，应手而死。佛告之曰：“虽死，不以恶意。”因说过去绿业。沙弥睦悟，精进得道。）
人苟助己，虽杀其父，犹非恶意。苟不助己，虽孝其亲，犹是受业。使天下之人以悖逆残忍施于其所生，而推之于宿缘。苟逃罪辜，归诚佛门，而许之以得道。不谓之异端邪说，谓之何哉？
（昔有罗漠舆沙弥赴龙宫请，心有爱恋。因病而卒，乃为龙子。）
学佛者深恶道家者流，而其说如此，则何异于存想变化之术哉？今夫禽兽皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷尝闻鸡能慕凤凰而生凤凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若谓禽兽不能如人之有思，则一失人身，转为异类，无有复得人身之理。自古至今，禽兽当充塞天地之间，而人之类绝矣！若谓因果轮回由其业报，不由思想，则沙弥心有爱想，何为化生龙子邪？反覆稽之，茫昧无据。盖幽阴幻惑之遁辞也。
（有沙弥嗜酪，每檀越饷僧酪时，沙弥得分，心中乐著。命终之后，生残酪瓶中为虫。）
此沙弥所以出家者，未必为食酪也。出家之功德舆食酪之嗜好，相远多矣。而比沙弥以食酪而为虫，不能以出家而成佛。使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不为虫，又不为佛，则必为人矣。
（沙弥弥伽专诵《华严经》。圣历中，天帝释请迎上天诵持，曰：“每被阿修罗见扰，故屈师来宣经以禳。”遂升座宣讽，修罗军泉一时化去。）
佛经所谓天人者，乃国王贵乐之人，犹后世所谓皇族。其天女，则宫嫔之类。其单举天，则省文耳。至译语翻改，僧人流传，遂谓天上果有人类，种种怪诞，比盖佛经上乘之所不道者也。周□□□据长沙为□□所侵，大作佛事，讽《护国仁王经》，道场未毕，而城已破。是以兵拥僧聚著之江中。其时若得弥伽诵《华严经》，当不至于此乎？
（尼净检忽闻前香，并见朱气，有一女人手持五色花自空而下。检见欣然，因语众曰：“我令行矣。”执手辞别，腾空而上，所行之路，有似虹霓，直属于天。）
昔佛不许女人出家，阿难为懦昙弥请之。佛曰：“止止，男少女多，家则衰弱。女人出家，法不久住。假使女人作沙门者，八敬之法不得逾越，尽寿行之，可入法律耳。”至祐律师乃始开女人出家之路，非佛意也。古之贤妇人如大任、大姒之伦，终不能成尧、舜、商、周之功业，譬犹厚地持载万物，非天道偏覆包涵，亦安能独用哉？释氏以临终见佛为学道得果之证。彼女人者，佛所不教，必无得果之理。又况所见皆妄，理所弗载邪？若此，盖净检劳疾心专，将死之时，眼花乱发耳。
（安令首，父忡。首幼敏，父曰：“汝绿外属，而可求聘。”女曰：“端心业道，廉正自足，何必三从，然后为礼。”父曰：“汝欲独善一身，何能兼济父母？”女曰：“立身行道，方欲度脱一切，况二亲邪？”忡以问佛图澄，澄因以油傅忡右手，令视之。见有沙门之像，类其女。澄曰：“是君女先身耳。若从其志，令君富贵。”忡遂许之。）
安忡欲禁其女不从僧者，当稽之典礼，断以大义。乃问于佛图澄。澄者，多才善幻之人也，彼既不肯劝忡使止其女心，又为一术以诱之。忡于是时虽有天性之亲，决为所敚驶，不能自克。盖其所质疑者非所当问，是以遭诱而弗得脱也。富贵人情之所同欲，苦君子者，不以道得富贵，则不处也。澄既以幻诱忡，又要以富贵之说，自中人以下，宁有不惑者也？
（令宗遇乱被虏，拔眉托厉，随路南归。行达孟津，无舟可渡。专称三宝，忽见一鹿涉河而行，永自分岐。随鹿而济，曾不沾湿。）
昔光武迫于王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。河冰实未合，霸归，绐之曰：“冰合，可渡矣。”比光武至河，河冰适坚，遂复以济。光武将有天下，天实相之，然亦就其事而有其应。河水结冰，岁寒当然，理之常而事所有也。孟津，大河之险渡也，善没者所不能游。自晋以来，造舟为梁，以免覆舟之患。其水既险，则蛟龙龟鼍之所盘旋戏狎也，鹿胡为乎能涉哉？兽之能济水者，唯狗、马、牛、虎之属，狐则听冰而渡，不闻鹿能涉也。令宗苟曰：“吾临水徬徨，遇浮木空舟，幸而能济。”又何害其有道哉？设伪取信而言理所无有之事，于是败戾。或曰：“如子所言，则自今僧人欲售伪者，必依理据事而为之说，则柰何？”予曰：“依理据事，则非伪也。予所以辟之者，固为其以事理为障而谈事理之外也。”
（道琼造大像数躯，有放光相者。）
像者，合土刻木而绘画之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而无不肖也。有一毫不肖，则不得谓之佛，况大像乎？土木之中，安得光相？予尝游京师城束资福寺，观夹伫塑罗汉中，有一躯秉炉者，人号曰香烟罗汉。予与同行数人者，瞪目视之，久无所见。僧致恭正色而指像曰：“香烟腾腾，何为不见邪？”其心必以不见之人目有障蔽也。放光之说，殆亦如此。或曰：“世有造大像者，顶中夜出白光，久之而败。乃像下为地道数百步，人行入像腹中，置烛其问耳。”故不以画见而夜见，不与人见而独见，则皆妄也。
（僧端，姿色之美闻于乡邑。临聘之日，宵逊佛寺，寺主置之别室。两泪礼拜，忽见，像语云：“汝壻命终，勿怀忧念。”翌日，其壻为牛所触而亡，因得出家。）
僧端与寺主素有奸状而不肯嫁者也。既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。则此寺主乃奸猾之尤甚者。托为像语而暗杀其夫，仍曰死于牛触。则其夫家盖农人耳，宜僧端之不乐也。夫奸弊公行，至于杀人而不惧，又遂其出家之志，则当时为民上者，其政事不以教化为急，可叹也夫！
（善妙买油数斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自缠身而焚。火将及顶，语诸凡曰：“我舍此身，已即得七反。止此一身，当得初果。”）
南岳福严寺山有所谓一生石、二生塔、三生藏。僧曰：“此思大和尚三生之遗迹也。”予问：“何以知之？”对曰：“思大之所自言也。”予曰：“思大止于三生邪？为复生生而不穷也？止于三生，是有断灭矣，生生不穷，是入轮回矣。然则如何？”僧者于是遁其辞而入于无所稽，莫足听者。思大，名僧也，其言犹如此之幻，而况善妙女子，颛蒙易惑者乎！
（法缘年十岁，失所在，经三日而归，说至净土天宫见佛。又去经旬，复还，作外国书语。有见其随风飘摇上天。经月上天。经月后还，则已出家披法服矣，持发而妇。）
天无可上之路，外国非十岁儿旬日所能往还。盖法缘为幻师所变易也。予尝谓人家男子未有所立者，不可令与僧人语。今而又知人家女子当教以女诫，不可令兄尼姑，谈异学。法缘之事，可为鉴戒矣。
（《祟正辩》中册，吴元年内，俞国宝借看，转借翁德明，留在何铺。四月初六日夜，海寇锺九皋馀党愿胡侵境，宫军克复，居民房屋烧烬，此书无存。当月失记日，有朋友龚敬之于路拾得此册相送，比旧略短一米，复成全书，记之耳。海昌杨复彦刚诘。）
卷三
（晋孝武奉佛法，立精舍于殿侧，引沙门居之。苻坚率众寇淮南，谢玄等战于淝水，玻之。）
仁赞载此，以淝水之捷为孝武奉佛之报。然苻坚敬重道安，引之登辇，岂不奉佛，何为而败邪？！苻坚达王猛之言，贪功南伐，自覆其国。晋孝武衔任谢安，制师有道，故能以少击聚，晋祚复安。其存其亡，皆由用贤与不用贤耳。若曰立精舍于殿侧，引沙门居之，遂能胜敌，则梁武帝奈何反为侯景所围邪？天子之居，上法紫微，后市面朝，左宗庙，右社稷，各有成象，所以宪天复极，为神民万物之主，不敢苟也。沙门和尚乃异域之教，其形颁、衣服、威仪、言行无一与中国同者。明君有为，则当内华、外夷，息邪、距诐，以扶圣人之正道，乃于宫殿之旁为僧人之居，其亵读神器甚矣。可以为戒而不可以为法也。
（梁太祖躬览内经，指为科域，刺血躬写《般若经》十部。琳法师曰：“梁高祖迈有德之前踪，蹑净名之圣轨，惊岭奥典。鸡园密议，二谛五乘之皆，三藏九部之文，赤须之所未详，青目由来不译，并无重览，义弗再思，鄙周、孔之俗谟，讥老、庄之名理，法轮相继，斋讲不绝。每舍身时，地为震动。”）
萧衍于佛教之文，不论可知其精熟矣，岂待赞美而后知也。其重佛而轻老，则其嗜好之偏，犹人恶酒而好浆，陋监而美酢，未足以相贤也。法琳乃以周、孔之道为俗谟，何其敢于非圣无所忌惮如此哉？周公相武王，诛无道，杀飞廉，戮恶来，驱猛兽，膺夷狄。孔子集大成，正《五经》，作《春秋》，黜变夷，讨乱臣，诛赋予使人至今知有三纲五常之道，不沦胥于夷狄禽兽者，其功与天地参，与日月并，与四时惧连不知何时而已也。而法琳鄙之为俗谟，何其敢于非圣无所忌惮如此哉？必有明王在上，良相辅政，举行周、孔之教，申明友道之刑，庶乎其知畏矣。梁武舍身，地为震动，盖万乘之主，一旦以奴自居，天下之大异，地震所以警之。
（元魏太祖下诏曰：“夫佛法之兴，济益存亡。可于京邑建节答范，修整宫舍，令信向之徒，有所居止。”）
魏祖溺于名而不聂其实者也。佛法济存，则不父其父、不母其母。亲者尚不蒙其力，而曰广济含生，其可信乎？如共济亡，则佛语阿难，以地狱本无所有。是乃设为此说，以恐怖愚夫而已，于亡者实无所济也。世之修佛事以追先福者，自其初死至三年之久，经历十王，偏乎地狱，宜其每受减降、忏悔之语，与初死时亦无所异。虽数十年之后，修忌致齐者，其忏悔之语亦如之。尝谙其徒，盖不足以自诳。而举世惑之，可笑也已。
（肃宗写经十三藏。）
肃宗继天宝大乱之后，巨盗虽夷，而国势日削，所当发愤，图任贤才，以复先帝之境土，致天下于开元、贞观之盛。仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，犹恐不及也。乃有余暇留意佛书，抄写翻传至于六万五千余卷之富。古人曰：“不作无益害有益，功乃成。”肃宗废时乱日，作无益如此，其功业不竞，则有由矣。
（后周孝明帝造绵释迦随像及宝塔二百二十区。云薨藻税绣柱文袍，夏户秋臆，莲池柰苑，处处精洁，一一妍华。见者忘归，观者目眩。大弘像化，以固龙图。）
周帝奉佛华侈如此，不恤民力，不爱国财，以冀福田利益也。未几，国祚移于权臣之手，民力徒弹，国财徒费，以快惰游蚕食之众，而福田利益终不可得“像化虽弘，而基图不固矣。当其兴建之时，不过取僧人称赞夸美之言以自悦耳。其终乃如此，岂不为将来之永戒哉！
（隋高祖留心佛法，受菩萨戒，写经四十六藏。）
杨坚为人臣而篡取其君之位，其本不正，而能节用爱人以致康阜，自其才如此，岂受戒写经所能致哉？创业之君，子孙之所法也。高祖写经四十六藏，是以炀帝继世，装补经秩，至于九十余万卷。疑若功德宏深，福利增益，而不能免于宇文化及之杀，高祖绝祀，为后世笑。使其略法先王，师范周孔，知修身治国之道，岂且至此哉？
（唐太宗诏曰：“有隋失道，朕亲总元戎，致兹明代，曾无宁岁。思所以树立福田，济其营魂。可于建义以来交兵之处，为义士凶徒琐身戎陈者，各建寺剥，招延胜侣。望法鼓所振，变炎火于青莲，梵音所闻，易苦海于甘露。）
汤放桀、武王伐纣之后，天下大定，民安其生，物遂共性。其时未有佛法也。汤、武何以致太平哉？唐太宗英姿太大略，亲平祸乱，而其所学驳难，不明圣人之道，故其于生死之际未能无惑。昔汉高祖与项羽拒战累年，下诏军士死者为之棺敛，转送其家，四方归心焉。孜太宗之所为，不亦妇人之仁，鄙陋可笑哉！
（贞观二年下绍，其略曰：“今百毂滋茂，万宝将成，犹恐风雨失时，字养无寄。宜为普天亿兆仰祈加祐。可于京城及天下诸寺观僧尼道士等，七日七夜转经行道。每年正月七日，例皆准此。”）
人主诏令，犹天之风雷，发达万物，过与不及，则反为害。唐文皇，英主也，而有僻诏如此，无乃俗流失、世败坏已久，循习故常而不知其非邪？夫水旱、风雨、丰凶，天之所为而人之所感也。圣人修德以应天，则虽有其变而不为害。故阳教不修则日为之亏，阴事不治则月为之食，恩赏纵缓则无寒岁，刑罚惨酷则无燠年。商尝大旱，汤以六事自责，不闻流殍之灾。周尝大风，成王恐惧改过，终致丰登之报。此皆反求诸己，修其诚心，以答天戒而不求诸人也。求诸己而不求之人，道之要也。若不在此而在彼，则僧尼道士日日转经，月月行道，岁岁为之而无间歇，将见三日一风、五日一雨，百役繁殖不可胜用矣，尚何水旱之足忧乎！
（则天皇后请受佛记，沙门法藏讲《新华严经》，至“天地纲义十重门”，后茫然未决。藏乃指镇殿金狮子为喻，后遂开悟。）
则天以妾乘夫，革唐之命，淫虐不道，终其身而祸未已。不知仁赞所谓开悟者晤何事邪？其用刑设狱，惨酷峻忍，大抵皆如地狱变相，以威服天下。及大权由己，然后杀人，岂自僧人所劝哉？废中宗，幽之于房陵十有四年，非狄梁公以死谏诤，则不复也。帝虽归，不得预政者又六年，非张柬之辈率兵迎之，则不立也。则天所为如此，则法藏所陈镇殿金狮子之喻，有何义理而使后开悟邪？以予观之，法藏者，亦白马阿师之流耳。
（宪宗时，功德使奏凤翔法门寺有释迦牟尼佛指骨一截，藏之塔中，其本传以为当三十年一开，开即岁丰人安。帝遂下诏，命中使领禁兵舆僧徒迎至京师。帝开光顺门纳之，王公士庶瞻礼舍施，如恐不及。帝留禁中三日，乃送京城佛寺。）
佛之所以为佛者，以生不以死也。又况千年遗骨，岂道之所存邪？僧人且为之传曰：“骨塔每开，即岁丰人安。”宪宗信之，尽礼迎致，王公大臣，莫不阿君所好。独韩文公正色昌言以格其非，遂见斥逐。未几，宪宗为近竖杀逆而殡。是则开塔见骨者，乃所以祸人主，非所以安百姓也。而文公之言效矣。非后世之永鉴乎！夫佛之遗体诚有可贵，则耳目鼻口心腹肾肠尤当传宝，金刚坚固，必不如世人之死，同归腐坏，何独骨齿散落人间乎？世传得道真僧有火烧不化者，或舌、或目、或诸根器，以为清净戒律之验，而况佛乎？如有得佛之耳目鼻口心腹肾肠者，庶几可宝矣。
（牟子寺，灵帝崩，天下扰乱，独交州差安，北方人咸来在焉，多为神仙辟役长生之街。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对。于是锐志于佛道，世俗之徒多非之，以背五经，略引圣贤之言证解之，名曰《牟子治惑》。或问：“佛之生也，从何邑国，宁有先祖乎？”牟子曰：“佛积累道德数千亿，生于天竺，白净王夫人以四月八日右胁而生。年十九，夜半飞而出宫，思道六年，成佛。孟夏生者，不寒不热，草木华美。”）
按释氏会覆载四月初八日，考据无定。若以佛生于周穆王时，则是西域用周历。周以建子为正，四愿乃六月，盛夏极暑之时也。以四月为孟夏，乃孔子之法。佛既能择父母国域而生，道又高于孔子，必不用孔子所定之时而生。牟子无乃未之思乎？
（问曰：“至宝不华，至辞不饰，今佛经卷以万针，言以亿数，盖繁而不要也。”牟子曰：“佛经前说亿载，却道万世，弥纶于广大，剖折于窈妙，卷万言亿，多多益具，何不要之有。”）
白尧、舜至孔手一千五百年，更历圣贤多矣，其书存于今者不盈百卷，而道无所不备。夫圣人非有心于著书，不得已而载道，以示后世也。佛之言浩浩然，务为包罗总括，意欲以是尽道。道既难尽，而不中于理者，举其书皆是也。盖理则可穷，而事则无定以一人之智虑，前说亿载，后道万世之事，能自必其无失乎？知其不能无失，则又为一说以救之，谓之遣累。此其所以支离蔓衍而无端倪，小智之士读之惊焉。是犹蛰虫侧耳震雷而闯首坯户，彼又安知箫韶九奏之美哉？
（问曰：“《孝经》以身体不毁为孝，曾子将死启手足。今沙门剃头，何违圣不孝邪？”牟子曰：“泰伯被发文身，而孔子称其至德。沙门捐家财、弃妻子，可谓让之至也。何违圣不孝乎？”）
泰伯三以天下让，故孔手称其至德，非取其断发文身也。佛弃人伦，乃道德之贼也，安得以让名之？推己所有以与人者谓之让，父母妻子可推以舆人乎？
（问曰：“不孝莫过无后，而沙门弃妻子，何不孝也？”牟子曰：“妻子，世之余也。清躬“道之妙也。许由栖巢木，夷、齐饿首阳，而仲尼称其仁，不讥其无后也。”）
许由辞位，夷、齐让国，不闻其弃妻子也。男女之道，生出之理，万物所同，然非人以私智造设而为之也。圣人因之明人伦、申礼义，而制淫僻，使循道理之正而已。牟子之身非父母所生乎？岂惟牟子，佛非父母所生乎？而以妻子为世之余，何也？万物无独立者，必有其对。《正蒙》曰：“不有两，则无一。一不可见，则两之用息矣。”是以天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《诗》首《关雎》，《易》始乾坤，尧以二女而观舜德之修，文王以寡妻而刑四方之化。孔子曰：‘君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。’彼佛者有见于淫欲，无见于天理，故以独往为至道。差之毫厘，失之千里，此之谓也。天理之妙，佛且不知，而况陋劣如车子者乎？
（问：“箕子《洪范》貌为五事之首，原宪虽贫不离华冠，子路遇难不忘结缨。今沙弥落头发，被赤布，见人无跪起之礼，何其违貌服之制、垂缙绅之饰乎？”牟子曰：“三皇之时，食肉衣皮，巢居穴处，岂复冠冕之饰哉？”）
三皇之世，风俗太朴，未有耕稼，是以食禽兽之肉，饮其血，茹其毛而衣其皮。未有官室，是以穴居而野处。又有洪水之患，是以下者为巢，上者为窟，非得为而不为也。至尧、舜之时，世已大治，制器致用，开物成务，已更数圣人，而生民之利周矣。今僧人所居者，圣人所营之宫室也，所食者，圣人所播种之百役也；所用以耕凿者，圣人所制之来耜也；所恃以御患者，圣人所造之弧矢也。凡一身所用，无一物而不备，其身由之，其心安之，缺一不可也。而皆指以世间梦幻之事，不知其所自来，可谓智乎？牟子曰：“三皇无冠冕之饰”，则僧人落发无愧矣。夫三皇之时，衣服仪物固有未备，亦何尝髡其上总之发，而芟其下垂之须哉？必若此言，则三皇之时，食肉穴居，何不使僧人为之，而必欲处华屋大厦、供乳糜香饭也乎？自然之须发无故而剪落，不能止其复生也。又月削而时埽之，曰必如是然后可以学道，不如是则不可学也，其可信哉？
（问：“黄帝尧舜弃而不足法乎？”曰：“尧、舜、周、孔修世教也，佛尚无为也。君子之道，贵于适用，何弃之有乎？”）
圣人之道，无为而不为，是故孔子曰：“无为而治者其舜也与！”又曰：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”舜明于知人，所任四岳、九官、十二牧，代天理物，物得其所，事得其序。舜所以恭己正南面而无为，盖无为而治者也。若佛则洁身于山林，以理为障，以事为硋，自为无为，盖无为而不治者也。圣人与道为一，己即是理。无所用思，不思而中；无所用为，不勉而中。寂然不动，犹明鉴焉，犹止水焉，感而遂通天下之故。犹鉴明而妍丑毕见，犹水止而须眉必烛，鉴与水非思而然也，非为而然也。圣人未尝劳心役智，从事于务，而喜怒哀乐必中节，动容周旋必中礼，其道可与天下共由也。故曰：“非天下之至神不能与于此也。”若佛则以天下事物无非幻妄，遗人独立，谓之真空。息云为，屏思虑，梦幻人世，因缘天地，而应物之用有所不周，盖非寂然不动、感而遂通天下之故者也。不通天下之故，乃块然无用之道，犹枯木不复能生，死灰不复能然，竟将何施邪？而其言曰：“佛事门中不道一法，譬如镜澄，包含万象。’观其言则是，孜其事则无，是亦空言耳。故中国有道君子辟之曰：“佛氏言为无不周偏，实则外于伦理。”豪杰之士，于此不能无惑。况如牟子夏虫之智，又何足以知共仿佛哉！
（问曰：“子云：（未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死？’今佛说生死鬼神之务，此殆非圣哲之语也。”牟子日，“经云：‘为之宗庙以鬼享之，春秋祭祀以时思之。’周公为武王请命曰：‘旦多才多艺能事鬼神。’夫何为也？佛经所说，非此类邪了？”）
圣人所谓鬼神者，天地人而已。举天神，则凡丽乎天者皆属焉。举地只，则丽乎地者皆属焉。举人鬼，则夭子七庙、诸侯五、大夫三、士二、庶人祭于寝，皆其祖考，非有他也。天子祭天地、七庙，诸侯不得僭焉。诸侯祭社稷、五庙，大夫不得僭焉。此非固为等路也，犹人不敢以他人之祖考祭于己之宗庙耳。故孔子曰：“非其鬼而祭之，谲也。”其者，指物之名，分定之论也。是故“为之宗庙以鬼享之者”，享我之先也。“春秋祭祀以时思之者”，思我之所祭也。“多才多艺能事鬼神者”，事我之所得事也。其道岂不简要明白，天下可以共由哉？若佛氏所谓鬼神者，则异乎此矣。十王、五道、马首、牛头之类，不知何所据而云乎？佛经既言之，其名号不可胜数，而道家亦复言之，其名号与佛经所载几同，或异，而互相非毁，何者为是邪？圣人无证则不言，无实则不言，不可行则不言，不可信则不言。无证、无实，不可行，不可信，是理之所无也。理之所无而言之，自谓真实无妄，乃妄之至极，不可复加者也。
（问：“子日！‘夷狄之有君，不如诸夏之亡也。’孟子讥陈相学许行之术，曰：“吾闻用夏变夷，末闻用夷变夏也。’子学尧、舜、周、孔之道，而今舍之，更学夷狄之术，不已惑乎？”牟子曰：“孔子所言矫世法，孟子所云疾专一尔。佛经所说上下周极，含血之类，皆属佛焉，是以吾复尊而学之也。”）