《大般若波罗蜜多经--》（38/314）-未知-丁甘仁

（本文为《大般若波罗蜜多经--》第 38/314 部分）

“舍利子，布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。
“舍利子，四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。
“舍利子，八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。
“舍利子，四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。
“舍利子，空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。
“舍利子，五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。
“舍利子，佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。
“舍利子，一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。
“舍利子，无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。
“舍利子，一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。
“舍利子，极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。
“舍利子，异生地都无和合自性，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。
“舍利子，声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法非常亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。
“舍利子，眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。
“舍利子，色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。
“舍利子，眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子，耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子，鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子，舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子，身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子，意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子，地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。
“舍利子，苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。
“舍利子，无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。
“舍利子，内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。
“舍利子，四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。
“舍利子，八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。
“舍利子，四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。
“舍利子，空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。
“舍利子，五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。
“舍利子，佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。
“舍利子，一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。
“舍利子，无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。
“舍利子，极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。
“舍利子，异生地非常亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。
“舍利子，声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法非乐亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。
“舍利子，眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。
“舍利子，色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。
“舍利子，眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子，耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子，鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子，舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子，身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子，意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子，地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。
“舍利子，苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。
“舍利子，无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。
“舍利子，内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。
“舍利子，四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。
“舍利子，八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。
“舍利子，四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。
“舍利子，空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。
“舍利子，五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。
“舍利子，佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。
“舍利子，一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。
“舍利子，无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。
“舍利子，极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。
“舍利子，异生地非乐亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。
“舍利子，声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法非我亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。
“舍利子，眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。
“舍利子，色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。
“舍利子，眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子，耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子，鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子，舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子，身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子，意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子，地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。
“舍利子，苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。
“舍利子，无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。
“舍利子，内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。
大般若波罗蜜多经卷第六十八初分无所得品第十八之八
“舍利子，布施波罗蜜多非我亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。
“舍利子，四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。
“舍利子，八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。
“舍利子，四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。
“舍利子，空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。
“舍利子，五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。
“舍利子，佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。
“舍利子，一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。
“舍利子，无忘失法非我亦无散失，恒住舍性非我亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。
“舍利子，极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。
“舍利子，异生地非我亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。
“舍利子，声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法寂静亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。
“舍利子，眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。
“舍利子，色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。
“舍利子，眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子，耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子，鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子，舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子，身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子，意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子，地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。
“舍利子，苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。
“舍利子，无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。
“舍利子，内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多寂静亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。
“舍利子，四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。
“舍利子，八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。
“舍利子，四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。
“舍利子，空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。
“舍利子，五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。
“舍利子，佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。
“舍利子，一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。
“舍利子，无忘失法寂静亦无散失，恒住舍性寂静亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。
“舍利子，极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。
“舍利子，异生地寂静亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。
“舍利子，声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法远离亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。
“舍利子，眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。
“舍利子，色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。
“舍利子，眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子，耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子，鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子，舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子，身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子，意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子，地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。
“舍利子，苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。
“舍利子，无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。
“舍利子，内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多远离亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。
“舍利子，四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。
“舍利子，八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。
“舍利子，四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。
“舍利子，空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。
“舍利子，五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。
“舍利子，佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。
“舍利子，一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。
“舍利子，无忘失法远离亦无散失，恒住舍性远离亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。
“舍利子，极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。
“舍利子，异生地远离亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。
“舍利子，声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法空亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。
“舍利子，眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。
“舍利子，色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。
“舍利子，眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子，耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子，鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子，舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子，身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子，意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子，地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。
“舍利子，苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。
“舍利子，无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。
“舍利子，内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多空亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。
“舍利子，四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。
“舍利子，八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。
“舍利子，四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。
“舍利子，空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。
“舍利子，五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。
“舍利子，佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。
“舍利子，一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。
“舍利子，无忘失法空亦无散失，恒住舍性空亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。
“舍利子，极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。
“舍利子，异生地空亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。
“舍利子，声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无相亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。
“舍利子，眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。
“舍利子，色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。
“舍利子，眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子，耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子，鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子，舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子，身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子，意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子，地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。
“舍利子，无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。
“舍利子，内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多无相亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。
“舍利子，四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。
“舍利子，八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。
“舍利子，四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。
“舍利子，空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。
“舍利子，五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。
“舍利子，佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。
“舍利子，一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。
“舍利子，无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。
“舍利子，极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。
“舍利子，异生地无相亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。
“舍利子，声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无愿亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。
“舍利子，眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。
“舍利子，色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。
“舍利子，眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子，耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子，鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子，舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子，身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子，意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子，地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。
“舍利子，无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。
“舍利子，内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。
“舍利子，四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。
“舍利子，八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。
“舍利子，四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。
“舍利子，空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。
“舍利子，五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。
“舍利子，佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。
“舍利子，一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。
“舍利子，无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。
“舍利子，极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。
“舍利子，异生地无愿亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。
“舍利子，声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法善亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。
“舍利子，眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。
“舍利子，色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。
“舍利子，眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子，耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子，鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子，舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子，身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子，意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子，地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。
“舍利子，苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。
“舍利子，无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。
“舍利子，内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多善亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。
“舍利子，四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。
“舍利子，八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。
“舍利子，四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。
“舍利子，空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。
“舍利子，五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。
“舍利子，佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。
“舍利子，一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。
“舍利子，无忘失法善亦无散失，恒住舍性善亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。
“舍利子，极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。
“舍利子，异生地善亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。
“舍利子，声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无罪亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。
“舍利子，眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。
“舍利子，色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。
“舍利子，眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子，耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子，鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子，舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子，身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子，意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子，地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。
“舍利子，无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。
“舍利子，内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多无罪亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。
“舍利子，四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。
“舍利子，八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。
“舍利子，四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。
“舍利子，空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。
“舍利子，五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。
“舍利子，佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。
“舍利子，一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。
“舍利子，无忘失法无罪亦无散失，恒住舍性无罪亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。
“舍利子，极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。
“舍利子，异生地无罪亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。
“舍利子，声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无漏亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。
“舍利子，眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。
“舍利子，色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。
“舍利子，眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子，耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子，鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子，舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子，身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子，意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子，地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。
“舍利子，无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。
“舍利子，内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多无漏亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。
“舍利子，四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。
“舍利子，八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。
“舍利子，四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。
“舍利子，空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。
“舍利子，五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。
“舍利子，佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。
“舍利子，一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。
“舍利子，无忘失法无漏亦无散失，恒住舍性无漏亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。
“舍利子，极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。
“舍利子，异生地无漏亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。
“舍利子，声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无染亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。
“舍利子，眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。
“舍利子，色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。
“舍利子，眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子，耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子，鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子，舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子，身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子，意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子，地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。
“舍利子，无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。
“舍利子，内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。
大般若波罗蜜多经卷第六十九初分无所得品第十八之九
“舍利子，布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。
“舍利子，四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。
“舍利子，八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。
“舍利子，四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。
“舍利子，空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。
“舍利子，五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。
“舍利子，佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。
“舍利子，一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。
“舍利子，无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。
“舍利子，极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。
“舍利子，异生地无染亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。
“舍利子，声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法清净亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。
“舍利子，眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。
“舍利子，色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。
“舍利子，眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。
“舍利子，苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。
“舍利子，无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。
“舍利子，内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。
“舍利子，四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。
“舍利子，八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。
“舍利子，四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。
“舍利子，空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。
“舍利子，五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。
“舍利子，佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。
“舍利子，一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。
“舍利子，无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。
“舍利子，极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。
“舍利子，异生地清净亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。
“舍利子，声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法出世间亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。
“舍利子，眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。
“舍利子，色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。
“舍利子，眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。
“舍利子，苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。
“舍利子，无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。
“舍利子，内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。
“舍利子，四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。
“舍利子，八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。
“舍利子，四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。
“舍利子，空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。
“舍利子，五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。
“舍利子，佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。
“舍利子，一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。
“舍利子，无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。
“舍利子，极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。
“舍利子，异生地出世间亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。
“舍利子，声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无为亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。
“舍利子，眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。
“舍利子，色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。
“舍利子，眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。
“舍利子，无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。
“舍利子，内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。
“舍利子，四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。
“舍利子，八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。
“舍利子，四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。
“舍利子，空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。
“舍利子，五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。
“舍利子，佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。
“舍利子，一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。
“舍利子，无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。
“舍利子，极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。
“舍利子，异生地无为亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。
“舍利子，声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，一切法非常非坏。”
时，舍利子问善现言：“云何一切法非常非坏？”
善现答言：“舍利子，色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。