《礼记正义》（43/83）-汉-郑玄

（本文为《礼记正义》第 43/83 部分）

○正义曰：此经所陈，谓卿大夫以下，故以名遍告同宗诸男也。若诸侯既绝宗，则不告诸男也。此举诸男，举其卑者。卑者尚告，则告诸父可知。此既据卿大夫以下，而引《春秋》桓六年“子同生”者，欲证明子生年月日之事，彼谓诸侯也。直云“子同生”，不云“世子“者，杜元凯云：“不云‘世子’书‘始生’，言始生之时，未立为世子也。”经云书名而藏之者，谓以简策书子名而藏之家之书府。
○注“四闾”至“属吏”。
○正义曰：“四闾为族”以下，皆《周礼地官》文。云“皆有属吏”者，闾之属吏，则有闾史也。州之属吏，则有州史也。州伯，则州长也。州府，是州长之府藏。
○注“夫入”至“礼也”。
○正义曰：“夫人，巳见子入室也”者，夫既就侧室而见子，见子既毕，从侧室而入正室。云“其与妻食如妇始馈舅姑之礼也”者，经云“如养礼”，是如养舅姑之礼。按《士昏礼》：妇始馈舅姑特豚，合升侧载，右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。其大夫以上则无文，必知“如妇始馈舅姑”者，以下文云妾生子及三月之末，见子之礼，如始入室，明知此如养礼，如始入室，养舅姑之礼也。
世子生，则君沐浴朝服，夫人亦如之，皆立于阼阶，西乡。世妇抱子升自西阶，君名之，乃降。子升自西阶，则人君见世子於路寝也，见妾子就侧室。凡子生皆就侧室，诸侯夫人朝於君，次而褖衣也。
○褖，通乱反。
[疏]“世子”至“乃降”。
○正义曰：此一节明人君见世子及適庶之礼。各依文解之。
○注“子升”至“衣也”。
○正义曰：“几子生皆就侧室”者，按上文妻将生子居侧室，是卿大夫生子居侧室。此文人君见世子在路寝，经云“世妇抱子升自西阶”，是世妇抱子从外而入。其内寝，是君之常居之处，夫人不可於此寝生子，故知亦在侧室也。云“夫人朝於君，次而褖衣也”者，按《内司服》注云：“后六服，后从王祭先王，则服袆衣；祭先公，则服揄翟；祭群小祀，则服阙翟。鞠衣，黄桑服也。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，御于王之服。诸侯夫人以下，所得之服，各如王后之服，则夫人亦如王后也。”此既在路寝，与咀墁著朝服，则是以礼见君，合服展衣。此云“次而褖衣”者，此谓见子。又见子若讫，则当进入君寝，侍御於君，故服进御之服，异於寻常。以礼见君，故不服展衣也。“次”者，首饰次䴗发为之，则《少牢礼》“发鬄”是也。郑注云：“古者或剔贱者刑者之发为之。”其袆衣、揄翟、阙翟，首服副。副者，覆首为饰。郑注云：“若今步繇矣。”鞠衣、展衣，首服编，郑云：“编，列发为之，若今假紒矣。”
適子庶子见於外寝，抚其首，咳而名之。礼帅初，无辞。此適子谓世子弟也。庶子，妾子也。外寝，君燕寝也。无辞，辞谓钦有帅记有成也。
○適，丁历反，注及下同。
[疏]“適子”至“无辞”。
○正义曰：此一节明人君见世子弟及妾子之礼。
○“適子庶子见於外寝”者，適子，谓大子之弟，见於外寝，庶子则见侧室，但抚首咳名，无辞之事，与世子之弟同，故与“適子”连文。同云“见於外寝”，其实庶子见於侧室也。
○“礼帅初，无辞”者，礼，谓威仪也。帅，循也。初，谓前文世子生，见於路寝，君夫人皆西乡。言见適子庶子威仪，依循初世子之法，但无敕戒之辞。然夫人所生之子，容可如世子见礼，君与夫人俱西乡。若妾之见子，则不得与夫人同，当与卿大夫之妻见適子同，但不亲抱子耳。
○注“外寝”至“成也”。
○正义曰：燕寝当在内，而云“外寝”者，对侧室而为外耳。侧室在旁处内，故谓燕寝为外寝也。云“无辞，辞谓钦有帅记有成也”者，按前世子生，直云“世妇抱子升自西阶，君名之，乃降”，亦无辞也。而云“適子庶子”“无辞”者，以前文卿大夫妻见適子之时，既有“父执右手，咳而名之”，及戒告之辞，其文既具，故於见世子之礼略而不言。其实世子亦执右手，咳而名之，及戒告也，故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也。
凡名子，不以日月，不以国，终使易讳。
○易，以豉反。不以隐疾。讳衣中之疾，难为医也。大夫、士之子，不敢与世子同名。尊世子也，其先世子生，亦勿为改。
[疏]“凡名”至“同名”。
○正义曰：此一节论子名之法。尊卑上下，同有讳辟。又大夫士之名子，辟世子之名。
○注“其先”至“为改”。
○正义曰：知“先世子生，亦勿为改”者，按《春秋》卫襄公名恶，其大夫有齐恶，明齐恶先卫侯生，故得与卫侯同名，是知先生者不改也。
妾将生子，及月辰，夫使人日一问之。子生三月之末，漱、浣、夙齐，见於内寝，礼之如始入室。君已食，彻焉，使之特馂。遂入御。内寝，適妻寝也。礼，谓巳见子，夫食而使独馂也。如始入室，始来嫁时，妾馂夫妇之馀亦如之。既见子可以御，此谓大夫士之妾也。凡妾称夫曰君。
○三月之末，一本作“子生三月之末”。
[疏]“妾将”至“入御”。
○正义曰：此一节论大夫妾生子之礼，异於適子之法。
○“君巳食，彻焉”者，君，谓夫也。以妾贱，故谓夫为君。
○“使之特馂”者，寻常夫食之后，众妾共馂，今以其生子，故“使之特馂”也。
○注“内寝”至“曰君”。
○正义曰：知“内寝，適妻寝”者，以其称内，故知是適妻寝也。凡宫室之制，前有路寝，次有君燕寝，次夫人正寝。卿大夫以下，前有適室，次有燕寝，次有適妻之寝。但夫人燕寝，对夫人及適妻之寝，及侧室等。其燕寝在外，亦名外寝，故前注云“外寝，君燕寝”是也。云“妾馂夫妇之馀亦如之”者，按《昏礼》夫妇同牢之后，媵馂夫馀，御馂妇馀，故谓正妻。若妾初嫁始来，夫妇共食。初来之妾，特馂其馀。今妾巳见子之后，夫妇共食，令生子之妾特馂其馀，亦如始来时，故云“亦如之”。云“既见子可以御，此谓大夫士之妾也”者，以前文大夫之妻，见子之后，妻遂適夫寝，未即进御，后妇云“夫入食，如养礼”，是夫始入与妻食，乃后进御。此文云见子遂入御，故谓云“此大夫士之妾也”，言其异正妻也。
公庶子生，就侧室。三月之末，其母沐浴，朝服见於君，摈者以其子见。君所有赐，君名之。众子，则使有司名之。摈者，傅姆之属也。人君尊，虽妾不抱子，有赐於君，有恩惠也。有司，臣有事者也。鲁桓公名子，问於申繻也。
○繻音须。
[疏]“公庶”至“名之”。
○正义曰：此一经明君庶子生处，及三月见父异於世子之礼。前文巳云適子庶子见於外寝，异於世子。今此更重出者，以前文庶子与適子连文，恐事事皆同適子，故以此经特见庶子之法。按前注云“凡子生皆就侧室”，则世子亦就侧室。今特云“庶子就侧室”者，举庶子，世子可知也。
○“君所有赐，君名之”者，谓生子之妾，君所特有恩赐偏所爱幸，君则自名其子，故云“君名之”。
○“众子，则使有司名之”者，众子，谓众妾之子，不特宠御，则使有司以名其子也。
○注“人君”至“繻也”。
○正义曰：“人君尊，虽妾不抱子”者，以经云“其母朝服见於君”，乃云“摈者以其子见”於君，是摈者抱子也，故知“妾不抱子”。引《春秋》问名於申繻者，证有司名之，一边同耳，其实异也。《春秋》所云谓世子也。
庶人无侧室者，及月辰，夫出居群室。其问之也，与子见父之礼，无以异也。夫虽辟之，至问妻及见子礼，同也。庶人或无妾。
[疏]“庶人”至“异也”。
○正义曰：此一经论庶人之礼。
○“庶人无侧室者，及月辰，夫出居群室”者，以无侧室，妻在夫寝，妻将生子，故夫出辟之。若有侧室，则妻在侧室，夫自居正寝，不须出居群室也。
○“其问之也，与子见父之礼，无以异也”者，与，及也。言夫问妻及子见父之礼，无以异於卿大夫士，言与卿大夫士同也。亦夫使人日再问之，作而自问之。其见父之时，父亦执子之右手，咳而名之，及有戒告之事，一如上矣。
凡父在，孙见於祖，祖亦名之。礼如子见父，无辞。见子於祖，家统於尊也。父在则无辞，有適子者无適孙，与见庶子同也。父卒而有適孙，则有辞，与见冢子同。父虽卒，而庶孙犹无辞也。
[疏]“凡父”至“无辞”。
○正义曰：此一节论孙见祖之礼，卿大夫以下之事，故郑注云：“家统於尊。”所以无辞者，若父之於子，有传重之事，故有戒告之辞。今孙见於祖，而隔於父，故无辞也。
○注“父在”至“辞也”。
○正义曰：所以无辞者，適子既在，其孙犹为庶孙，无所传重，故云“有適子者无適孙，与见庶子同”。若所生適子，其父既卒，则適孙与长子相似，当有辞也。故云“父卒而有適孙，则有辞，与见冢子同”。若庶孙，父虽卒，见祖亦无辞也。
食子者三年而出，见於公宫则劬。劬，劳也。士妻、大夫之妾食国君之子，三年出归其家，君有以劳赐之。
○食音嗣，注及下文“食母”同。劳赐，力报反。大夫之子有食母。选於傅御之中，《丧服》所谓乳母也。士之妻自养其子。贱不敢使人也。
[疏]“食子”至“其子”。
○正义曰：此一节论国君以下，及大夫士適妻养子之人，尊卑有别。
由命士以上及大夫之子，旬而见。旬当为均，声之误也。有时適、妾同时生子，子均而见者，以生先后见之。既见乃食，亦辟人君也。《易说卦》“坤为均”，今亦或作“旬”也。
○旬音均，出注。冢子未食而见，必执其右手。適子庶子已食而见，必循其首。天子诸侯尊别，世子虽同母，礼则异矣。未食、巳食，急正缓庶之义也。
○别，彼列反，下“其别”同。
[疏]“由命”至“其首”。
○正义曰：此一节论大夫及命士適妻与妾同时生子，见之先后差异之别，并明天子诸侯见冢子及適子庶子绥急之仪。
○“旬而见”者，旬，均也，谓大夫命士適妾生子，皆以未食之前均齐见。又先生者先见，后生者后见。虽见有先后，同是未食之前，故云“均而见”。
○“冢子未食而见，必执其右手”者，此谓天子诸侯之礼。未食，谓未与后、夫人礼食。而先见冢子，是急於正也。故先见乃食也。
○“適子庶子已食而见”者，谓先与后、夫人礼食之后，然后始见適子、庶子，是缓於庶也。
○“必循其首”者，言见適子庶子之时，必以手抚循其头首，示恩爱之情也。
○注“《易说卦》‘坤为均’”。
○正义曰：引《易说卦》者，证此经“旬”为“均”义。按《易说卦》以“坤为均”，象地之均平。今《易》之文，或以“均”为“旬”者，是均得为旬也。皇氏云：“母之礼见子，象地之生物均平，故引《易》以为均，若然按《周礼均人职》云“上年公旬用三日”，郑注亦引《易》“坤为均”，岂是母见子之礼！皇氏说非也。
○注“天子”至“世子”。
○正义曰：知此经是天子诸侯者，以上文“命士以上及大夫之子”適庶均见，此则有食前食后，见之不同。又前文云“世子生”，其次云“適子庶子见於外寝”，是国君之礼。此经亦云“適子庶子”，故知是天子诸侯也。
子能食食，教以右手。能言，男“唯”女“俞”。男鞶革，女鞶丝。俞，然也。鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦；女用缯；有饰缘之，则是鞶裂与？《诗》云：“垂带如厉。”纪子帛名裂繻，字虽今异，意实同也。
○食食，上如字，下音嗣。唯，于癸反，徐以水反，俞以朱反。鞶，步干反。盛音成。缘，于绢反。裂音列，或音厉。与音预。厉音列。
[疏]“子能”至“鞶丝”。
○正义曰：此一节论男女自幼少之时，教之言语及鞶革鞶丝之事也。
○注“鞶小”至“同也”。
○正义曰：此鞶是小囊盛帨巾，男用韦为之，女用缯帛为之。云“有饰缘之，则是鞶裂与？”者，言男女鞶囊之外，更有缯帛之物，饰而缘之，则是《春秋》桓二年所称“鞶裂”者。与，疑而未定，故称“与”。按传作“鞶厉”，郑此注云“鞶裂”，厉、裂义同也。秖谓鞶囊裂帛为之饰，又引《诗》云“垂带如厉”者，证厉是鞶囊裂帛之饰也。此《诗小雅都人士》之篇也。按彼注云：“而，如也。而厉，如鞶厉也。”鞶必垂厉以为饰，厉字当作裂，谓彼都之士，垂此绅带，如似鞶囊之裂，是以厉为裂也。又引“纪子帛名裂繻”者，虽引《毛诗》以厉为裂，其义未显，故引纪子帛名裂繻者以证之，言帛必分裂也。此隐二年经称“纪子帛莒子盟于密”，又“纪裂繻来逆女”。云“字虽今异，意实同也”者，言古时“厉”、“裂”通为一字，今时“厉”、“裂”字义俱异，大意是同。故云“字虽今异，意实同”，言同为分裂之义也。此是郑康成之义，若如服虔、杜预，则以鞶为大带，厉是大带之垂者，故服氏云：“鞶，大带。”杜云：“绅，大带。厉是大带之垂者。”《诗毛传》亦云：“厉，带之垂者。”并与郑异。
六年，教之数与方名。方名，东西。七年，男女不同席，不共食。蚤其别也。八年，出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让。示以廉耻。后，胡豆反。
○九年，教之数日。朔望与六甲也。
○数，所主反。十年，出就外傅，居宿於外，学书记。衣不帛襦袴。礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简、谅。外傅，教学之师也。不用帛为襦袴，为大温，伤阴气也。礼帅初，遵习先日所为也。肄，习也。谅，信也。请习简，谓所书篇数也。请习信，谓应对之言也。
○襦，字又作衤马，音儒。袴，苦故反。肆，本又作肄，同以二反。大音泰。十有三年，学乐诵《诗》，舞《勺》。成童，舞《象》，学射御。先学《勺》，后学《象》，文武之次也。成童，十五以上。勺，章略反，注同。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博学不教，内而不出。《大夏》，乐之文武备者也。内而不出，谓人之谋虑也。
○冠，古乱反。衣，於既反。行，如字，又下孟反。弟音悌。三十而有室，始理男事，博学无方，孙友视志。室犹妻也。男事，受田给政役也。方犹常也。至此学无常在，志所好也。孙，顺也。顺於友，视其所志也。
○孙音逊，注同。好，呼报反。四十始仕，方物出谋发虑，道合则服从，不可则去。方犹常也。物犹事也。
○去如字。五十命为大夫，服官政。统一官之政也。七十致事。致其事於君，而告老。
○凡男拜，尚左手。左阳。
[疏]“六年”至“左手”。
○正义曰：此一节论男子教之从幼及长，居官至致事之事。
○“衣不帛襦袴”者，谓不以帛为襦袴。
○“礼帅初”者，帅，循也。行礼动作，皆帅循初日所为。
○“朝夕学幼仪”者，言从朝至夕，学幼少奉事长者之仪。“请肄简、谅”者，肄，习也。简，礼篇章也。谅，信也，谓言语信实。言请长者习学篇章简礼，及应对信实言语也。
○“舞《勺》”者，熊氏云：勺，篇也。言十三之时，学此舞勺之文舞也。
○“成童，舞象”者，成童谓十五以上，舞象谓舞武也。熊氏云：“谓用干戈之小舞也。以其年尚幼，故习文武之小舞也。”
○“可以衣裘帛”者，二十成人血气强盛，无虑伤损，故“可以衣裘帛”也。
○“舞《大夏》”者，《大夏》是禹乐，禅代之后，在干戈之前，文武俱备，故二十习之也。
○“博学不教”者，唯须广博学问，不可为师教人。
○“内而不出”者，唯蕴畜其德在内，而不得出言为人谋虑。
○“始理男事”者，三十丁壮，受其田土，供给征役，始理男事，故《韩诗说》三十受兵，若口率出泉，国中则二十，野则十五也。
○“孙友视志”者，言孙顺朋友，视其志意所尚。
○“四十始仕，方物出谋发虑”者，方，常也。物，事也。言年壮仕宦，行其常事，无所谦孙，出其谋计，发其思虑，以为国也。
女子十年不出，恒居内也。姆教婉、娩、听从，婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。
○婉，纡晚反，徐纡原反。娩音晚，徐音万。执麻枲，治丝茧，织纴、组、紃，学女事以共衣服。紃，绦。
○枲，思里反。茧，古典反。纴，女金反，又如林反。组音祖。紃音巡。共音恭。绦，他刁反。观於祭祀，纳酒浆、笾豆、菹醢，礼相助奠。当及女时而知。
○相，息亮反。十有五年而笄。谓应年许嫁者，女子许嫁，笄而字之。其未许嫁，二十则笄。
○应，应对之应。二十而嫁，有故，二十三年而嫁。故，谓父母之丧。聘则为妻，聘，问也。妻之言齐也。以礼则问，则得与夫敌体。奔则为妾。妾之言接也。闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子也。奔，或为“衒”。
○见，贤遍反。衒，古县字，本又作御字，鱼据反。凡女拜，尚右手。右阴也。
[疏]“女子”至“右手”。
○正义曰：此一节论女子自幼及嫁为女事之礼。
○注“婉谓”至“貌也”。
○正义曰：按《九嫔》注云：“妇德贞顺，妇言辞令，妇容婉娩，妇功丝枲。”则婉娩合为妇容。此分婉为言语，娩为容貌者，其意以此上下备其四德，以婉为妇言，娩为妇容，听从为妇顺，执麻枲以下为妇功。
○注“紃绦”。
○正义曰：组，紃俱为绦也。纴为缯帛，故杜注《左传》：“纴谓缯帛。”皇氏云：“组是绶也。”然则薄阔为组，似绳者为紃。
○注“当及女时而知”。
○正义曰：下云“十有五年而笄”，此观於祭祀，是未嫁之前，故云：“及女时而知。”经云“纳酒浆、笾豆、菹醢”，谓於祭祀之时，观看须於庙外，纳此酒浆、笾豆、菹醢之等，置於神坐，一纳之文，包此六事言之也。
○“聘则为妻”者，妻，齐也。“奔则为妾”者，妾，接也，接见於君子也。”女拜，尚右手”者，右，阴也，汉时行之也。
卷二十九玉藻第十三
卷二十九玉藻第十三
陆曰：“郑云：‘以其记服冕之事也。冕之旒以藻训，贯玉为饰，因以名之。’”
[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《玉藻》者，以其记天子服冕之事也。冕之旒以藻紃为之，贯玉为饰。此於《别录》蜀《通论》。”
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。祭先王之服也。杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。“前后邃延”者，言皆出冕前后而垂也，天子齐肩，延冕上覆也，玄表纁里。龙卷，画龙於衣，字或作“衮”。
○藻，本又作璪，音早。旒，力求反。邃，虽醉反，深也，注同。延，如字，徐馀战反，《字林》作綖，弋善反。卷音衮，古本反，注同。玄端而朝日於东门之外，听朔於南门之外，闰月则阖门左扉，立于其中。端当为“冕”，字之误也。玄衣而冕，冕服之下。朝日，春分之时也。东门、南门，皆谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂制。明堂在国之阳，每月就其时之堂而听朔焉，卒事反宿，路寝亦如之。闰月，非常月也。听其朔於明堂门中，还处路寝门，终月。凡听朔，必以特牲，告其帝及神，配以文王、武王。
○端音冕，出注，下“诸侯玄端”同。朝，直遥反，篇内除下注“朝之”，馀皆同。阖，胡猎反。扉音非，一本作“则阖门左扉”。
[疏]“天子”至“其中”。
○正义曰：从“天子玉藻”至“食无乐”，此一节总论天子祭庙朝日，及日视朝，并馔食、牲牢、酒醴及动作之事，并明凶年贬降之礼。
○“天子玉藻”者，藻，谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云“玉藻”也。
○“十有二旒”者，天子前之与后，各有十二旒。
○“前后邃延”者，言十二旒在前后垂而深邃，以延覆冕上，故云“前后邃延”。
○“龙卷以祭”者，卷，谓卷曲，画此龙形卷曲於衣，以祭宗庙。
○注“祭先”至“作衮”。正义曰：知“祭先王之服”者，以《司服》云“享先王则衮冕”故也。云“天子齐肩”者，以天子之旒十有二就，每一就贯以玉。就间相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩也。言“天子齐肩”，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下皆依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次玄。五采玉既质遍，周而复始。其三采者先朱，次白，次苍。二色者，先朱，后绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。后至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云“延冕上覆也”者，用三十升之布，染之为玄，覆於冕上，出而前后。冕，谓以板为之，以“延覆”也。故云“延冕上覆”也。但延之与板，相著为一。延覆在上，故云“延冕”也。故《弁师》注：“延冕之覆在上，是以名焉。”与此语异而意同也。皇氏以《弁师》注“冕延之覆在上”，以《弁师》经有“冕”文，故先云“冕延之覆在上”，此经唯有“延”文，故解云“延冕上覆”。今删定诸本《弁师》注皆云“延冕之覆在上”，皇氏所读本不同者，如皇氏所读《弁师》“冕延之覆在上”，是解“冕”不解“延”。今按《弁师》注意，云“延冕之覆在上”，是解“延”不解“冕”也，皇氏说非也。云“玄表纁里”者，纁是朱之小别，故《周礼钟氏》云“三入为纁”。郑注《士冠礼》云“朱则四入与”，是纁、朱同类。故注《弁师》“朱里”与此不异。云“字或作衮”者，按《司服》作“衮”字，故云“或作衮”，是字或作“衮”也。但《礼记》之本，或作“卷”字，其正经《司服》及《觐礼》皆作“衮”字，故郑注《王制》云“卷，俗读，其通则曰衮”是也。其六冕玉饰，上下贵贱之殊，并已具《王制》疏，於此略而不言。
○注“端当”至“武王”。
○正义曰：知“端”当为“冕”者，凡衣服，皮弁尊，次以诸侯之朝服，次以玄端。按：下诸侯皮弁听朔，朝服视朝。是视朝之服卑於听朔。今天子皮弁视朝，若玄端听朔，则是听朔之服卑於视朝，与诸侯不类。且听朔大，视朝小，故知“端”当为“冕”，谓玄冕也。是冕服之下。按《宗伯》，实柴祀日月星辰，则日月为中祀。而用玄冕者，以天神尚质。按《鲁语》云：“大采朝日，少采夕月。”孔晁云：“大采，谓衮冕。”少采，谓黼衣。”而用玄冕者，孔氏之说非也。故韦昭云：“大采，谓玄冕也。”少采夕月，则无以言之。云“朝日春分之时也”者，以春分日长，故朝之。然则夕月在秋分也。按《书传略说》云：“祀上帝於南郊。”即春迎日於东郊。彼谓孟春，与此春分朝日别。《朝事仪》云：“冕而执镇圭，帅诸侯朝日於东郊。”此云朝日於东门者，东郊在东门之外，遥继门而言之也。云“东门、南门，皆谓国门也”者，以《朝事仪》云“朝日东郊”，故东门是国城东郊之门也。《孝经纬》云：“明堂在国之阳。”又《异义》：淳于登说明堂在三里之外，七里之内，故知南门亦谓国城南门也。云“天子庙及路寝皆如明堂制”者，按《考工记》云：“夏后氏世室。”郑注云：“谓宗庙。”“殷人重屋”，注云：“谓正寝也。”“周人明堂”，郑云“三代各举其一”，明其制同也。又《周书》亦云，宗庙、路寝、明堂，其制同。文按《明堂位》：“大庙，天子明堂。”鲁之大庙如明堂，则知天子大庙亦如明堂也。然大庙、路寝既如明堂，则路寝之制，上有五室，不得有房。而《顾命》有东房、西房，又郑注《乐记》云：“文王之庙，为明堂制。”按《觐礼》，朝诸侯在文王庙，而《记》云“凡俟于东箱”者，郑答赵商云：“成王崩，时在西都。文王迁丰镐，作灵台、辟痈而已。其馀犹诸侯制度焉，故知此丧礼，设衣物有夹有房也。周公摄政，制礼作乐，乃立明堂於王城。”如郑此言，是成王崩时，路寝犹如诸侯之制，故有左右房也。《觐礼》在文王之庙，而《记》云“凡俟于东箱”者，是记人之说误耳。或可文王之庙，不如明堂制，但有东房、西房，故鲁之大庙如文王庙。《明堂位》云“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。《乐记》注称“文王之庙如明堂制”，有“制”字者，误也。然西都宫室既如诸侯制。按《诗斯于》云：“西南其户。”笺云：“路寝制如明堂。”是宣王之时在镐京，而云“路寝制如明堂”，则西都宫室如明堂也。故张逸疑而致问，郑答之云：“周公制于土中，《洛诰》云：‘王入大室祼。’是《顾命》成王崩於镐京，承先王宫室耳。宣王承乱，又不能如周公之制。”如郑此言，则成王崩时，因先王旧宫室。至康王已后所营，依天子制度。至宣王之时，承乱之后，所营宫室，还依天子制度，路寝如明堂也，不复能如周公之时先王之宫室也。若然，宣王之后，路寝制如明堂。按《诗王风》：“右招我由房。”郑答张逸云：“路寝，房中所用。男子而路寝，又有左右房者。”刘氏云：“谓路寝下之燕寝，故有房也。”熊氏云：“平王微弱，路寝不复如明堂也。”《异义》：“明堂制，今《礼戴》说，《礼盛德记》曰：‘明堂自古有之，凡有九室，室有四户八牖，三十六户，七十二牖，以草盖屋，上圆下方，所以朝诸侯，其外名曰辟廱。’明堂，《月令书》说云：‘明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室。室四户八牖。宫方三百步，在近郊。近郊三十里。’讲学大夫淳于登说：‘明堂在国之阳，丙已之地，三里之外，七里之内，而祀之就阳位。上圆下方，八窗四闼，布政之宫。周公祀文王於明堂，以配上帝。上帝，五精之帝。大微之庭，中有五帝座星。’其古《周礼》、《孝经》说：‘明堂，文王之庙，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，东西九筵。筵九尺，南北七筵。堂崇一筵，五室。凡室二筵，盖之以茅。’谨按：今礼、古礼，各以其义说，说无明文以知之。玄之闻也，《礼戴》所云，虽出《盛德记》，及其下，显与本异章。九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时，说者所益，非古制也。‘四堂十二室’，字误，本书云‘九室十二堂’。淳于登之言，取义於《援神契》。《援神契》说‘宗祀文王於明堂，以配上帝曰明堂’者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在大微，於辰为巳。是以登云然。今说立明堂於已，由此为也。水木用事，交於东北；木火用事，交於东南；火土用事，交於中央；金土用事，交於西南；金水用事，交於西北。周人明堂五室，帝一室，合於数。”如郑此言，是明堂用淳于登之说；《礼戴》说，而明堂、辟廱是一；古《周礼》、《孝经说》，以明堂为文王庙。又僖五年公既视朔，遂登观台。服氏云：“人君入大庙视朔、告朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。”又文二年服氏云：“明堂祖庙。”并与郑说不同者，按《王制》云：“小学在公宫南之左，大学在郊。”又云：“天子曰辟廱。”辟廱是学也，不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外。《孝经纬》云：“明堂在国之阳。”又此云“听朔於南门之外”，是明堂与祖庙别处，不得为一也。《孟子》云：“齐宣王问曰：‘人皆谓我毁明堂。’孟子对曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’”是王者有明堂，诸侯以下皆有庙，又知明堂非庙也。以此，故郑皆不用，具於郑《駮异义》也。云“每月就其时之堂而听朔焉”者，《月令》孟春“居青阳左个”，仲春“居青阳大庙”，季春“居青阳右个”。以下所居，各有其处，是每月就其时之堂也。云“卒事反宿，路寝亦如之”者，路寝既与明堂同制，故知反居路寝，亦如明堂每月异所。反居路寝，谓视朔之一日也，其馀日即在燕寝，视朝则恒在路门外也。云“闰月，非常月也”者，按文六年云“闰月不告月，犹朝于庙”。《公羊》云：“不告月者何？不告朔也。曷为不告朔？天无是月也，闰月矣。何以谓之天无是月？是月非常月也。”何休云：“不言朔者，闰月无告朔礼也。”《穀梁》之义，与《公羊》同。《左氏》则闰月当告朔。按《异义》：“《公羊》说：‘每月告朔朝庙，至于闰月不以朝者，闰月，残聚馀分之月，无政，故不以朝。经书闰月犹朝庙，讥之。’《左氏》说：‘闰以正时，时以作事，事以厚生。生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时政也。’许君谨按：从《左氏》说，不显朝庙、告朔之异，谓朝庙而因告朔。”故郑駮之，引《尧典》以闰月定四时成岁，闰月当告朔。又云：“说者不本於经，所讥者异其是与非，皆谓朝庙而因告朔，似俱失之。朝庙之经在文六年，冬，‘闰月不告月，犹朝於庙’，辞与宣三年，春，‘郊牛之口伤，改卜牛，牛死，乃不郊，犹三望’同。言‘犹’者，告朔然后当朝庙，郊然后当三望。今废其大，存其细，是以加‘犹’讥之。《论语》曰：‘子贡欲去告朔之饩羊。’《周礼》有朝享之礼祭。然则告朔与朝庙祭异，亦明矣。”如此言从《左氏》说，又以先告朔而后朝庙。郑以《公羊》闰月不告朔为非，以《左氏》告朔为是。二传皆以先朝庙而因告朔，二者皆失，故郑云：“其是与非，皆谓朝庙而因告朔，俱失之也。”郑必知告朔与朝庙异者，按天子告朔於明堂，其朝享从祖庙下至考庙，故《祭法》云“曰考庙，曰王考庙，皆月祭之”是也。又诸侯告朔在太庙，而朝享自皇考至考，故《祭法》云：“诸侯自皇考以下，皆月祭之。是告朔与朝庙不同。又天子告朔以特牛，诸侯告朔以羊，其朝享各依四时常礼，故用大牢。故《司尊彝》朝享之祭用虎彝、蜼彝、大尊、山尊之等，是其别也。云“听其朔於明堂门中，还处路寝门，终月”者，以闰非常月，无恒居之处，故在明堂门中。按《大史》云：“闰月，诏王居门终月。”是“还处路寝门，终月”，谓终竟一月所听之事，於一月中耳，於寻常则居燕寝也。故郑注《大史》云：“於文，王在门谓之闰。”是闰月听朔於明堂门，反居路寝门。皇氏云：“明堂有四门，即路寝亦有四门。闰月各居其时当方之门。”义或然也。云“凡听朔，必以特牲，告其帝及神，配以文王、武王”者，《论语》云：“告朔之饩羊。”注曰：“天子特牛与，以其告朔礼略，故用特牛。”按《月令》每月云其帝、其神，故知告帝及神，以其在明堂之中，故知配以文王、武王之主，亦在明堂，以汎配五帝。或以武王配五神於下，其义非也。
皮弁以日视朝，遂以食。日中而馂，奏而食。日少牢，朔月大牢。馂，食朝之馀也。奏，奏乐也。
○馂音俊。五饮：上水，浆、酒、醴、酏。上水，水为上，馀其次之。
○酏，以支反。卒食，玄端而居。天子服玄端燕居也。动则左史书之，言则右史书之。其书，《春秋》、《尚书》其存者。御瞽几声之上下。瞽，乐人也。几，犹察也。察其哀乐。
○瞽音古。上，时掌反。哀乐音洛。年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。自贬损也。
[疏]“皮弁”至“无乐”。
○正义曰：此一节明天子每日视朝皮弁食之礼。“遂以食”者，既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。
○“日中而馂”者，至日中之时，还著皮弁而馂朝之馀食。
○“奏而食”者，言馂馀之时，奏乐而食。馂尚奏乐，即朝食奏乐可知也。
○“朔月大牢”者，以月朔礼大，故加用大牢。按《郑志》赵商问：“《膳夫》云‘王日一举，鼎十有二，物皆有俎’，有三牲备。商按：《玉藻》天子之食，日少牢，朔月大牢。礼数不同，请问其说。郑答云：“《礼记》，后人所集，据时而言。或诸侯同天子，或天子与诸侯等，所施不同。故郑据《王制》之法，与周异者多，当以经为正。”如郑此言，《记》多错杂，不与经同。按《王制》云“诸侯无故不杀牛”，及《楚语》云：“天子举以大牢，祀以会。”孔晁云：“四方来会，助祭也。”又云：“诸侯举以特牛，祀以大牢。大夫举以特牲，祀以少牢。士食鱼炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以鱼。”此等与《周礼》及《玉藻》或合或否，异人之说，皆不可以礼论。按《周礼大司乐》云：“王大食，令奏钟鼓。”郑注云“大食，朔月月半”是也。《周礼》六饮，此以下五饮，亦非周法也。
○注“其书”至“存者”。
○正义曰：经云“动则左史书之”，《春秋》是动作之事，故以《春秋》当左史所书。左阳，阳主动，故记动。经云“言则右史书之”，《尚书》记言诰之事，故以《尚书》当右史所书。右是阴，阴主静故也。《春秋》虽有言，因动而言，其言少也。《尚书》虽有动，因言而称动，亦动为少也。《周礼》有五史，有内史、外史、大史、小史、御史，无左史、右史之名者，熊氏云：“按《周礼大史之职》云：‘大师，抱天时，与大师同车。’又襄二十五年《传》曰：‘大史书曰：崔杼弑其君。’是大史记动作之事，在君左厢记事，则大史为左史也。按《周礼》‘内史掌王之八枋’，其职云：‘凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。’僖二十八年《左传》曰：‘王命内史叔兴父，策命晋侯为侯伯。’是皆言诰之事，是内史所掌在君之右，故为右史。是以《酒诰》云：‘矧大史友，内史友。’郑注：‘大史、内史，掌记言记行。’是内史记言，大史记行也。此论正法，若其有阙，则得交相摄代，故《洛诰》史逸命周公伯禽，服虔注文十五年传云：‘史佚，周成王大史。’襄三十年，郑使大史命伯石为卿，皆大史主爵命，以内史阙故也。以此言之，若大史有阙，则内史亦摄之。按《觐礼》，赐诸公奉箧服，大史是右者，彼亦宣行王命，故居右也。此论正法，若春秋之时，则特置左、右史官，故襄十四年左史谓魏庄子，昭十二年楚左史倚相。《艺文志》及《六艺论》云：‘右史纪事，左史记言。’与此正反，於传记不合，其义非也。”
○“御瞽几声之上下”，御者，侍也。以瞽人侍侧，故云“御瞽”。“几声之上下”，几，察也。瞽人审音，察乐声上下哀乐，若政和则乐声乐，政酷则乐声哀。察其哀乐，防君之失。
○“天子素服乘素车”者，此由“年不顺成”，则天子恒素服素车，食无乐也。若大札大灾，则亦素服，故《司服》云“大札大荒，大灾素服”。此是天子诸侯罪己之义，故素服。此素服者，谓素衣，故下文“诸侯年不顺成，君衣布”，与此互文也。若其臣下，即不恒素服，唯助君祷请之时乃素耳。故《司服》云：士服“玄端素端”。注云：“素端者，为札、荒，有所祷请也。”
诸侯玄端以祭，祭先君也。端，亦当为“冕”，字之误也。诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同。裨冕以朝，朝天子也。裨冕：公衮，侯伯鷩，子男毳也。
○裨，婢支反。鷩，必列反。毳，昌锐反。皮弁以听朔於大庙，皮弁，下天子也。
○大音泰，后“大庙”同。下，户嫁反。朝服以日视朝於内朝。朝服，冠玄端素裳也。此内朝，路寝门外之正朝也。天子、诸侯皆三朝。朝，辨色始入。群臣也。入，入应门也。辨，犹正也、别也。
○辨，如字，徐扶免反。别，彼列反。君日出而视之，退適路寝听政，使人视大夫，大夫退，然后適小寝释服。小寝，燕寝也。释服，服玄端。又朝服以食，特牲，三俎，祭肺，食必复朝，服所以敬养身也。三俎：豕、鱼、腊。
○复，扶又反。夕深衣，祭牢肉。祭牢肉，异於始杀也。天子言“日中”，诸侯言“夕”；天子言“馂”，诸侯言“祭牢肉”，互相挟。
○挟，户颊反。朔月少牢，五俎四簋。五俎，加羊与其肠胃也。朔月四簋，则日食粱、稻，各一簋而已。
○簋音甫，本或作簋。<月胃>也音胃。子卯稷食菜羹。忌日贬也。
○食音嗣。夫人与君同庖。不特杀也。
○庖，步交反，徐扶交反，下同。
[疏]“诸侯”至“同庖”。
○正义曰：此一节论诸侯自祭宗庙及朝天子，自视朝食饮牢馔之礼，与天子不同之事。
○注“祭先”至“子同”。
○正义曰：知“祭先君”者，与“上天子龙卷以祭”其文相类，故知“祭先君”也。云“端，亦当为冕”者，以玄端贱於皮弁，下文“皮弁听朔於大庙”，不应玄端以祭先君，故知亦当为玄冕。云“唯鲁与天子同”者，按《明堂位》云“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。熊氏云：“此谓祭文王周公之庙，得用天子之礼。其祭鲁公以下，则亦玄冕。故《公羊》云：‘周公白牡，鲁公骍犅，群公不毛。’是鲁公以下，与周公异也。二王之后，祭其先王，亦是用以上之服。二王之后不得立始封之君庙，则祭微子以下亦玄冕。”
○注“朝天”至“毳也”。
○正义曰：知“朝天子”者，按《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑注：“裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，是以总云裨冕。”
○注“皮弁，下天子也”。
○正义曰：以天子用玄冕，诸侯用皮弁，故云“下天子”也。此诸侯听朔於大庙。熊氏云：“周之天子，于洛邑立明堂，唯大享帝就洛邑耳。”其每月听朔，当在文王庙也，以文王庙为明堂制故也。此听朔於大庙，《穀梁传》云：“诸侯受乎祢庙，与礼乖，非也。”凡每月以朔告神，谓之告朔。即《论语》云“告朔之饩羊”是也。则于时听治此月朔之事，谓之“听朔”，此《玉藻》文是也。听朔，又谓之“视朔”，文十六年“公四不视朔”是也。告朔，又谓之告月，文六年“闰月不告月”是也。行此礼，天子於明堂，诸侯於大祖庙。讫，然后祭於诸庙，谓之朝享，《司尊彝》云“朝享”是也。又谓之“朝庙”，文六年云“犹朝于庙”是也。又谓之“朝正”，襄二十九年“释不朝正于庙”是也。又谓之“月祭”，《祭法》云“皆月祭之”是也。
○注“朝服”至“三朝”。
○正义曰：按《王制》云：“周人玄衣而养老。”注云：“玄衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云“玄衣”，则此“玄端”也。若以素为裳，则是朝服。此朝服素裳，皆得谓之玄端，故《论语》云“端章甫”，注云：“端，玄端，诸侯朝服。”若上士以玄为裳，中士以黄为裳，下士以杂色为裳，天子、诸侯以朱为裳，则皆谓之玄端，不得名为朝服也。云“此内朝，路寝门外之正朝也”者，以下文云“君日出而视之，退適路寝”，故知此路寝，门外朝也。云“天子、诸侯皆三朝”者，《大仆》云“掌燕朝之服位”，注云“燕朝，朝於路寝之庭”，是一也；《司士》云“正朝仪之位”，注云“此王日视朝事於路门外”，是二也；《朝士》云“掌外朝之法”，注云“外朝在库门之外，皋门之内”，是三也。“诸侯三朝”者，《文王世子》云“公族朝於内朝”，路寝朝，是一也；《世子》又云“其在外朝，司士为之”，与此“视朝於内朝”，皆谓路寝门外每日视朝，是二也；此但云“内朝”，对中门外朝谓为内也，《文王世子》云“外朝”者，对路寝庭为外，此据路寝门外而称“内朝”，明知中门之外别更有朝也。诸侯三门，是中门外大门内又有外朝，是三朝也。巳具於《文王世子》疏。
○注“群世”至“门也”。
○正义曰：应门之内，则路门之外，谓寻常诸侯中门为应门，外有皋门。若鲁则库雉路，入者则入雉门也。
○注“释服，服玄端”。
○正义曰：此经文据君，故“服玄端”也。若卿、大夫释服，服深衣也。
○注“食必”至“鱼腊”。
○正义曰：此经云朝服以食，谓释服之后，将食之时。“又”者，又如朝时服“朝服以食”。然则上天子云“遂以食”者，亦退於小寝释服，至将食之时又朝服，互相明也。云“三俎：豕、鱼、腊”者，约《特牲礼》，故知豕、鱼、腊也。
○注“祭牢”至“相挟”。
○正义曰：早起初杀之时，将食，先祭肺。以周人重肺，至夕将食之时，切牢肉为小段而祭之，故云“异於始杀”也。云“互相挟”者，以天子言日中，诸侯亦当有日中；诸侯言夕，则天子亦言夕；天子言馂，则诸侯亦馂；诸侯言祭牢肉，则天子亦祭牢肉。以诸侯之夕挟天子日中，故云“互相挟”。
○注“五俎”至“而已”。
○正义曰：知“五俎加羊与其肠胃”者，约《少牢礼》，五俎但少牢，祭神加羊，与肤为五。此皆人君所食，无肤而有肠胃也。云“朔月四簋，则日食粱、稻，各一簋而已”者，以朔月四簋，故知日食二簋；以粱、稻美物，故知各一簋。《诗》云：“每食四簋。”注云：“四簋，黍、稷、稻、粱。”是簋盛稻粱也。且此文诸本皆作“簋”字，皇氏以注云“稻粱以簠，宜盛稻粱”，故以“四簋”为“四簠”，未知然否？以此而推，天子朔月大牢当六簋，黍、稷、稻、粱、麦、菰各一簋。若盛举则八簋，故《小雅》“陈馈八簋”，当加以稻、粱也。按《公食大夫礼》“簠盛稻粱”，此用簋者，以其常食异於礼食，又礼食其数更多，故公食下大夫黍稷六簋，上大夫八簋。其稻粱，上下大夫俱两簋。又《聘礼》，“饔饩，上大夫堂上八簋，东西夹各六簋”，是其数多也。其诸侯，按《掌客》上公簠十，侯伯八，子男六，簋则俱同十二。其祭礼则天子八簋，故《祭统》云“八簋之实”，注云：“天子之祭八簋。”然则诸侯六簋，《祭统》诸侯礼云“四簋黍稷”者，见其遍於庙中，不云六簋，二簋留之，厌故也。大夫祭则当四敦，《少牢礼》是也。士则二敦，《特牲礼》是也。其诸侯与大夫食亦四簋，故《秦诗》云：“每食四簋。”熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲牢及敦数多少，上下差别。并无明据，今皆略而不言也。
○注“忌日贬也”。
○正义曰：纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。“稷食”者，食，饭也。以稷穀为饭，以菜为羹而食之，故云“忌日贬”也。
○注“不特杀也”。
○正义曰：诸侯夫人与君同庖，则后亦与王同庖。举诸侯，天子可知。
君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。故，谓祭祀之属。君子远庖厨，凡有血气之类，弗身践也。践，当为“翦”，声之误也。翦，犹杀也。
○远，于万反。践音翦，子俴反，出注。至于八月不雨，君不举。为旱变也。此谓建子之月不雨，至建未月也。《春秋》之义，周之春夏无雨，未能成灾。至其秋秀实之时而无雨则雩。雩而得之，则书“雩”，喜祀有益也。雩而不得，则书“旱”，明灾成也。
○为，于伪反，下“皆为”、“犹为”、“明为”、“为失”皆同。夏，户嫁反。
[疏]“君无”至“不举”。
○正义曰：自此以下终篇末，或论天子，或论诸侯，或论大夫士所为尊卑之异，随文为义，无复总科。今各随文解之。
○注“故，谓祭祀之属”。
○正义曰：此君非一。据作《记》之时言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若据《周礼》正法言之，此君唯据诸侯，以天子日食大牢，无故得杀牛也。大略此文谓诸侯也。
○“大夫无故不杀羊”者，亦诸侯大夫也。若天子大夫有故得杀牛，故知此据诸侯大夫。言“祭祀之属”者，若待宾客飨食，亦在其中，故云“祭祀之属”。
○注“践，当为翦”。
○正义曰：此谓寻常，若祭祀之事，则身自为之，故《楚语》云“禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊击豕”是也。
○注“为旱”至“成也”。
○正义曰：此谓建子之月至建未月也者，按文公十年，自正月不雨，至于秋七月，传云“不曰旱，不为灾”者，据周正言之。既言“秋七月不雨”，云“不为灾”，明八月不雨，则为灾。此据文十年，自正月不雨，故云“谓建子之月”也。按僖公三年传云：“自十月不雨，至于五月，不曰‘旱’，不为灾。”文十三年“自正月不雨，至於秋七月”。此经直云“至于八月不雨”，不云初不雨之月，郑必知自“建子之月”者，以周之岁首，阳气生养之初；又文十年有“自正月不雨”之文，故据而为说。云“雩而得之则书‘雩’，喜祀有益也。雩而不得则书‘旱’，明灾成也”者，按僖十一年《穀梁传》云：“得雨曰雩，不得雨曰旱。”范宁云：“喜其有益也。”则《春秋经》诸书“雩”，皆是得雨。“不得雨曰旱”者，僖二十一年夏大旱，宣七年秋大旱是也。然传云“至秋七月不雨”，“不为灾”。僖二十一年“夏大旱”，则是周之夏也。建卯、建辰、建巳之月而书大旱者，至秋仍不雨，而追书于夏，故云“夏大旱”。
年不顺成，君衣布，搢本，关梁不租，山泽列而不赋，土功不兴，大夫不得造车马。皆为凶年变也。君衣布者，谓若卫文公大布之衣，大帛之冠是也。搢本，去珽荼，珮士笏也。士以竹为笏，饰本以象。关梁不租，此《周礼》也。殷则关恒讥而不征。列之言遮列也。虽不赋，犹为之禁，不得非时取也。造，谓作新也。
○
○衣，於既反，注“君衣布”同。搢，徐音箭，又如字。去，丘吕反，下“刷去”同。珽，他顶反。荼音舒。笏音忽。遮，支奢反。
[疏]“年不”至“车马”。
○正义曰：前经论天子素服素车，此论诸侯及大夫遭凶年之礼。“君衣布”者，谓身衣布衣也。“搢本”者，本，谓士笏，以竹为之，以象饰本。君遭凶年，搢插士笏，故云“搢本”。
○“关梁不租”者，关，谓关门。梁，谓津梁。租，谓课税。以其凶年，故不课税。此周礼，殷则虽非凶年，亦不课税也。“山泽列而不赋”者，列，谓遮列。但遮列人不得非时而入，恐有损伤於物，不赋敛也。
○“土功不兴”者，谓人食不得满二鬴之岁，若人食二鬴，则犹兴土功也。故《均人》云：“丰年旬用三日，中年用二日，无年用一日。”《廪人》云：“人食四鬴，上；三鬴，中；二鬴，下。”是无年犹有一日之役。
○注“若卫”至“不征”。
○正义曰：按《春秋》闵二年，狄入卫，后，“卫文公大布之衣，大帛之冠”。为国之破乱，与凶年同，故引之。云“殷则关恒讥而不征”者，按《王制》云“关讥而不征”。讥，谓呵察。但呵察其非，不征税。《王制》是殷礼，故云“殷”也。
卜人定龟，谓灵射之属，所当用者。
○射音亦，《周礼》作绎，《尔雅》作谢。史定墨，视兆坼也。
○坼，敕白反。君定体。视兆所得也。周公曰：“体，王其无害。”
[疏]“卜人”至“定体”。
○正义曰：此一经论君卜龟所定之异。“定龟”者，按《龟人》云：“天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色，与其体辨之。”郑云：“属言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东青，西白，南赤，北黑也。龟俯者灵，仰者绎，前弇果，后弇猎，左倪雷，右倪若。”定之者，定其所当用，谓卜祭天用灵，祭地用射，射则绎也，春用果，秋用雷之属也。
○“史定墨”者，凡卜必以墨画龟，求其吉兆。若卜从墨而兆广，谓之下从。《周礼占人》注云：“墨，兆广也。”但拆是从墨，而裂其旁岐细出，谓之为亹拆，故《占人》云：“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占拆。”注云：“体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。拆，兆亹也。”是大坼称为“兆广”，小坼称为“兆亹”也。
○“君定体”者，谓五行之兆象，既得兆体，君定其体之吉凶，尊者视大，卑者视小。
○注“视兆”至“无害”。
○正义曰：此《尚书金縢》文，以武王有疾，周公代其请命，卜得吉兆，周公为此言也。
君羔幦虎犆；幦，覆苓也。犆，读皆如“直道而行”之“直”。直，谓缘也。此君斋车之饰。
○幦音觅，徐苦狄反。犆，依注音直，下同。苓，本又作軨，音零。缘，尹绢反，后文、注皆放此。齐，侧皆反，下文、注皆同。大夫齐车鹿幦豹犆，朝车；士齐车鹿幦豹犆。臣之朝车与齐车同饰。
[疏]“君羔”至“豹犆”。
○正义曰：此一节论君及大夫、士等齐车、朝车所饰之物，尊卑不同。
○注“幦覆”至“之饰”。