《书集传或问卷》（2/4）-宋-陈大猷

（本文为《书集传或问卷》第 2/4 部分）

或问九州岛田赋古今髙下不同何也曰禹贡扬州田下下梁州田下中至唐则以江淮为财用渊薮天下号扬一益二以户口之盛故也雍州田上下秦号闗中为陆海汉闗中地畆直一金至后世则为荒落之墟盖地力之升降皆由人力之多少也
或问孔氏江淮相通之说如何孔曰由江入海由海入淮林氏推其说谓禹时江淮不相通至吴王夫差始通之孟子言排淮泗而注之江误也曰林孔盖泥之一字故云尔不应遂以孟子为误今淮南湖港入江者不可胜数后世穿渠通所难通者多矣江淮相近地平如掌转输之径沟浍之灌溉歴唐虞三代岂不能穿渠以相通而必待吴王创之乎曰传谓吴王始通江淮何也曰意者中间或陻塞而吴王复通之亦犹世谓隋炀帝始开汴以通淮河也曰禹贡言淮泗入海而孟子则谓注之江非误乎曰注者或是相注流通未必谓其尽入江也若如孔说则水道不应如是之迂曲
荆州
或问九江之辨孔氏曰江于此州分为九地道里志云江自浔阳分为九东复合为大江浔阳记九江一曰乌江次曰蜯江乌白江嘉靡江畎江源江廪江提江菌江曽氏曰沅水渐水元水辰水叙水酉水湘水资水醴水皆合洞庭东入于江是为九江也曽氏曰禹贡导河曰东过洛汭北过洚水盖洛水洚水入河河则过之而已导漾曰过三澨导渭曰过漆沮盖大水受小水则谓之过二水相受小大均焉则谓之江合九江谓之过者盖其源有九小于江故也如江分为九道则经当曰九江既道不应曰孔殷于道江当曰播为九江不应曰过九江林曰曽氏此说固善然以九水为九江亦无考处要之九江之名与其地相逺不可强通然各自别源而下流并入于江此则可以意晓也或曰洞庭可谓巨浸而禹贡周职方皆不载何也曰或者洞庭禹时未为泽而后世始为泽欤且巢湖亦巨浸据杂说载晋时巢县始陷为湖然则禹贡之无洞庭亦岂如巢湖之类欤后世旧渊湮塞而平地为湖者徃徃有之古今辽逺固难齐也或以今世江南山川与禹贡所纪或异遂谓禹迹不及而误载纵使禹迹果不到其所共事乃八凯九牧之流岂其罔上圣人其载之经以示万世乎禹贡山川至周职方所纪已不能同唐人谓鉴湖八百里今仅存沟港此何异见今日鉴湖而疑唐人为妄乎髙为谷深谷为陵从古所有今日亲睹亦多若以圣经为不足据则何书可据邪此则不必辨
或问厎贡厥名或谓贡其名见圣人之不忘武不责其实见圣人之不尚武何如曰圣人除戎器以戒不虞奋武卫以安中国四时畋猎不忘习战岂取其名而废其实哉既以贡言则是贡其实矣而名安可言贡乎若曰不常贡则当言锡贡矣
或问孔氏谓以菁为菹如何曰林氏谓菁即蔓菁处处有之岂必贡于荆新安王氏谓荆去帝都逺虽贡菁岂可为菹邪
豫州
或问孔氏以菏泽在湖陵如何新安王氏曰湖陵鲁地也孟猪在汉睢阳睢阳今宋州也湖陵与睢阳境不相接其水无由自东北而西流以入孟猪定陶今曺州东南至宋州百六十里则菏泽在定陶其水入孟猪无疑
雍州
或问或以梁之旅平为告成而祭雍之既旅为兴役而祭何也曰此书皆所以纪成功耳祭固有告始者矣独谓之告始则何以纪成功乎故知皆主告成言也观下文九山刋旅可见梁既言旅平故雍止言既旅其梁旅平之意而互见欤
或问林氏以为禹贡所叙九州岛事为禹别九州岛自导岍以下为随山自导弱水以下为浚川自庶土交正以下为任土作贡如何曰书序乃挈一篇之大言之非指定其章句而截为品目也导山导水乃因前九州岛内所说山川源委未尽故申述之若以此为随山浚川任土作贡则前各州内所说山川贡赋皆非乎
或问弱水黒水河水分行之道唐孔之说如何唐孔氏曰黒水出张掖而三危山在炖煌自炖煌而南黒水安能截河而南行盖河自碣石以西多伏流地下故黒水传越而南也新安王氏曰非也以地之南北考之弱水出张掖在北自张掖西至流沙河水经积石在南自积石北行而东三危在炖煌又在积石之西南故黒水至三危可南入海也在金城郡
或问河源新安王氏曰西汉时积石河闗之外地属羌戎至唐始知河源在吐蕃中故杜佑曰河从吐蕃西南数千里流而东北是为积石之河佑之言略而未详唐长庆中刘元鼎使吐蕃盟见河之上流由洪济梁西南行二千里水益狭春可渉夏秋乃能胜舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山古所谓昆仑者也蕃曰闷摩黎山东距长安三千里河源其间流澄而缓下稍合众流色赤行益逺他水并注则浊河源东北直莫贺延绩尾殆五百里隐测其地盖剑南之公元鼎所经见如此然则河源于紫山东北出于积石葱岭在积石之西北紫山在积石之西南盐泽黄河原不相属潜行地下之说妄也
或问济河江汉分合之辨如何唐孔氏曰济水既入河与河流相乱而汉孔氏知截河过者以河浊济清南出还清故也苏氏曽氏以为味别也详见上三江下林氏曰二说皆未为确论夫济清而河浊济少而河多以清之少者浊之多者不数歩间则清者己化为浊矣既合流数千瑞安能自别其清者以溢为荥乎古之人盖有知水味者惟知其味之合而已淄之味如此渑之味如彼淄渑合则其味又如此三沴亦然苟使淄渑既合为一器而使就一器之中别其半以为之淄别其半以为之渑则虽易牙陆羽亦有所不能矣水合则味合安能以味别而复出哉郑渔仲谓汉水至大别入江经文止此而已东汇泽而下皆脱文也导沇水至入河经文亦止于此夫经文难晓则缺之可也若以己意增损经文其病又甚矣曰林氏本说自明白简易见集传然其辟水味水色亦未为尽夫水之合流两邉并行而不相杂者有矣非如一器之内搅杂二水而为一也苏氏谓京口江至金山少北水味殊絶轻重亦异知是不相杂水之相合其流派之在左在右或清或浊亦有可辨处如济入河汉入江或自一邉流入合流之后复自一邉流出固亦可辨济河之清浊窃意二孔当亲见之林氏南渡后人未必亲见也或问晦庵之言如何晦庵曰汉既入江则汉水已终其汇为彭蠡可言也其为北江入海乃导江事也而属之汉此不可晓曰观林氏之说则可释矣
或问澧之说如何孔氏曰水名也郑氏曰此经导水自弱水以下凡言过言者是水凡言止者或山或泽皆此水也此澧乃陵名即今长沙澧陵也曰据楚词则澧为水名明矣郑氏以为言至皆山与泽而水未尝言至亦有理但经文未尝有陵字而以为澧陵则牵强矣或是地因澧以得名也如今言至钱塘岂是至钱塘江如言至吴江岂是至江中盖地因水以名者多矣故两存之
或问庶土交正底慎财赋成赋中邦林氏以为交易折变而输其赋于中邦且引后世转漕京师之费以证之如何曰古者赋藏于天下惟王畿之赋则归天子然犹乡里有委积岂若后世尽输天下之赋而纳之京师哉此说不惟文义不顺若交易折变而输京乃桑孔之遗智而唐世两税货钱轻重之弊所由生也岂圣人任土作贡之制哉
或问三百里纳秸服王氏夏氏之说如何王曰正在五百里之中便于畿内移用故使之纳秸而服输将之重夏曰纳秸虽轻于粟米然曰服输将则足以偿其所输之轻矣曰王说秸服二字虽详然后世郡县纳赋犹是官自漕运三百里去王畿不为近若以为五百里之中而便于畿内移用则是输将于五百里之间不亦劳民乎此必不然兼服只是服役之义谓之服输将则是增衍为说于文义亦未当夏因王说而谓服输将以偿其所输之轻则意愈差当时所以为轻重者必有多寡之等而未必以输将为偿也
林氏曰禹锡玄圭以告成于天古者祀天地必用圭玄圭者盖天色因天事天犹苍璧然也亦通
甘誓
或问马氏以建子建丑建寅为三正如何曰新安王氏辨之己详王曰苏氏以为尧舜以前有以子丑为正者有扈不用夏之正朔是也其说不然尧之授时以寅为正月舜因之至商乃以十二月为岁首至周以十一月为岁首尧舜之前安有丑正子正者乎使其果为不用正朔亦岂应言三正乎曰夏氏谓董仲舒言舜绍尧改正朔如何曰汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此也
或问汝不恭命唐孔氏林氏谓我奉天汝当奉我则此命当作君命也曰凡上无所系而独言命者如赐不受命之命则是天命也上承君而言则王命也今上言恭行天之罚而下继言不恭命作天命说尤有味兼天命之命自可兼王命意味今姑以无垢说为主附孔说焉
袁氏曰未祧之庙其主难以移动迁庙虽已祧兴师载其主而行亦所以奉祖宗之命也至于祫祭祧亦与焉只是踈尔汉儒康衡韦元成軰论祧庙皆一切扫除之岂理也哉亦善
或问林氏说孥戮林氏曰颜师古注汉书孥戮戮之以为孥也犹囚孥正士之孥正合罪人不孥之意今兼吕说何也曰林说固善但上既言戮于社以指其人之身而又戮为孥隶则文意重迭若施于汤誓之孥戮又恐太轻岂军法而无杀戮之刑乎临阵军刑不可与常刑比若戮辱及子誓师亦未害也
或问禹言予荒度土功启哌哌而泣予弗子夫启生于治水之时而益与禹共艰鲜食禹治水在舜摄位之初舜摄位三十年即位五十载而后禹嗣位禹荐益于天七年而后启嗣位于时启当八十余歳乃尧舜禅位之年也而益之年又踰于禹多矣岂不可疑乎曰文王寿九十七方其受命作周已踰八十武王寿九十三克啇二年而崩其时亦九十矣卫武公九十而戒于国穆王享国百年而作吕刑古之圣贤年弥髙徳弥邵又适当天下之责固不得辞非可与后世例论而疑其老也
五子之歌
或问林氏谓太康五弟其二即仲康以五子之贤使其一人守国不出羿虽欲为变而不可乃空国而至洛汭何也曰太康弃国逺逰五子必是谏不从言不听又不任以国寄五子无所措身故不得已侍母徃以望其返非五子有职守而尽出也
永嘉赵氏曰桀纣之恶极矣民不忍贰诸侯不亟叛以先王徳泽在人故也禹之去太康未乆未若桀纣之暴而民贰国夺诸侯恝然莫有勤王之举五子在洛亦无有救之者何哉盖唐虞之世爱畏其民不敢少肆而神器之去留一听于民而不敢为己私有也唐虞之于民若保赤子若临天威惴惴然惟恐小失其意民久习而安焉一旦乃有逸豫畋之君轻弃其民去国弗返岂不甚怪哉譬如孩提之童安于慈爱之父母未尝有拂意一旦惸然孤立遇不友之兄弃之而不恤则其愁苦啼号而不可禁情之固然非忘其父母之是则民之怨太康乃所以思禹之徳也大道之行天下为公选贤与能不私其子尧舜不以天下私朱均朱均之不肖固也使朱均贤如皋陶稷契之徒尧舜亦不肯舍圣而授之贤也盖天下者至公之器传之贤者至公也天下有圣人焉而舍圣以授贤则亦非公也尧舜之时不以天下私其子亦不以天下私诸皋陶稷契之徒禹逊皋陶哀切恳到而舜命不易循至公之理而已太康亦朱均之类耳启无尧舜之徳不能择天下之圣贤而授之乃以天下私传其子而遂至亡国当时四方诸侯环视莫救非厌乎禹徳也亲见尧舜禹之至公而知禹之心忧诸侯不恤吾民而不忧吾子孙之失天下也使有恤民者起而正之犹前日之揖逊与贤也何择焉羿之逐太康而立仲康未为有负于禹惟其措心不出于此是以假之而遂归耳然则传子之法非乎盖自时之污隆言之启之虑天下至审自大道之行言之则征伐固不若揖逊与子固不若与贤也韩退之曰世益以难理传之人则争未前定也传之子则不争前定也前定虽不当贤犹可守不前定而不遇贤则争且乱天之生大圣人不数而生大恶也亦不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人受其祸禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不得圣人而争且乱孰若传之子虽不得贤犹可守法盖尧舜之利民也大夏后氏之虑民也深
或问无垢谓圣人于愚夫愚妇犹畏之况有知者乎此言善矣曰圣贤所以畏之者非畏愚夫愚妇盖畏天理且自畏其心耳安有知愚之别哉苟谓愚者畏之而知者愈加畏则是以畏之轻重在天理而不在人心也其流必至于忽愚而畏知如战国之贱虐愚民宾飬豪杰以相倾虽与秦之贱士者不同而不知畏天则一耳
胤征
或问先儒多疑羲和之征如何曰帝王之道莫大于奉天尧作厯象舜作玑衡盖时以作事事以厚生生民之道于是乎在羲和之征仲康可谓知帝王之家法也矣先儒于此书疑焉者盖以时日为轻也夫葛伯不祀不过其身自得罪于祖宗而汤以为始征羲和废时乱日使人君上失奉天之道下失生民之务其罪过于不祀逺矣又况有胁从渠魁之事乎学者不疑汤之征葛而疑胤侯之征羲和者过矣
或问仲康之贤既收兵柄以属胤侯何不竟为太康讨贼杀羿顾加兵于羲和何也曰太康之失国若以后世事体言之则兄弟当痛心疾首声羿之罪于四海以起勤王之师致复雠之义可也观五子之歌乃无一言咎羿岂五子之贤不若后世忠义之士乎盖当时风俗习见三圣揖逊与贤之旧一旦太康纵欲失民羿因民不忍距之而援立仲康窃意羿之托公济私以召号于天下者亦不止于五覇当时之人见其废昬立明天下之归心者亦不止于若霍光而已仲康之贤深察其故收兵柄以属胤侯然其簒弑之迹未露又退然以兵柄与人虽其包蔵不测亦安能违众而预诛之乎林氏谓相之见弑必是优不断以失其柄故至于此使常如仲康之世羿何自而簒哉此说是矣
或问辰弗集于房若非房心之房亦通况月令季秋之月日在房今独取孔说何也曰尧时中星已与月令不同难指月令为据注见尧典或问新安王氏曰厯家推歩日食于朔月食于望一百七十三日有余而为交然后食此厯法之常也然春秋二百四十二年书日食三十有六隐公三年三月己巳日食至桓公三年七月壬辰朔而又食中间十有二年至荘公十八年又食中间三十二年则当交而不食也至哀公二十一年九月庚戌朔日食十月庚辰朔又食二十四年七月甲子朔日食八月癸巳朔又食则不当交而食也若不当交而食与当交而不食非厯法所能尽推故先王以日食为天灾日主阳月主阴月食阳胜阴也日食阴胜阳也孔氏曰周官鼓人曰救日月则诏王鼓夫日食而鼓之以阴也月食亦伐鼓以救之何也盖日月着明之象而或食焉则阴邪之气也故伐鼓以救之不亦可乎二说皆善
或问王氏说天吏与孟子合用新安王说何也王氏曰吏奉天罚者也故谓之天吏曰吏诚奉天罚必不至逸徳不若新安之说稳犹俗言王师为天兵也
或问孔氏以尹为字而子以为名何也曰唐孔氏据孙子及吕氏春秋以尹名挚故以尹为字耳然三代而上未闻有以字传者至春秋时人始以字传观伊尹告太甲自称尹躬则尹非字明矣曰然则摰非名欤曰人或有两名者亦有前后更易者此则不可知也
汤誓
愚曰后世人君之徳愈不及古而君之为恶者则愈甚于古故桀之愚过于太康纣之恶过于桀秦二世及六朝昏乱之君过于桀纣
永嘉郑氏说典寳恐近于臆度然其论则甚善因附于此曰胡氏春秋传曰古者寳玊世守罔敢失坠以昭先祖之徳存肃敬之心告终易代宏璧琬琰天球夷玉兊之戈和之弓垂之矢莫不陈列非直为观美也先王所寳传及其身全而归之则可以免矣况神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所当常寳若无徳则天亦不可常可不儆戒乎
仲虺之诰
林氏曰汤惟放桀而武王则杀受盖桀既奔窜南巢故汤纵而不诛以见其不得己之意至纣则异乎此荀子所谓纣卒易向而诛纣盖武王本无杀纣之意而前徒倒戈纣身死于行阵之间乃殷人杀之耳纣既见杀武王无可奈何故立其子代殷后以寓其恻怛之意是亦汤之意也邵康节谓下放一等则至于杀其意盖以为汤能容桀而武王不能容纣也失其矣此说亦善
或问苏氏以禹服为五服如何曰此说亦可但上既言表正万邦则文意重矣
或问用人惟己诸家多说权不纵于人如何曰此说四字文义虽通然爵人于朝与众共之国人曰贤然后用之尧之畴咨舜之师锡用人正不要自人主已出也若谓不惑于人则当言任贤勿贰可也谓之惟出于己几何而不启人君自狥之私乎此章四节毎两句相对若言用人惟出于己上下皆不偶愚之说乃本于孔氏孔曰用人之言若自己出虽惟字作若字说不免牵强然上下文义却俱顺比诸说差胜孔氏守训诂甚严惟字本不训若又恐经文或误姑存以待知者
或谓改过为用人之过夫古人所谓改过过则勿惮改岂为用人发乎此不待辨孔氏说文理俱长但以为用人说则偏矣
或问成汤圣人也圣人亦有过乎曰圣人固未甞有过然常懐改过之心犹尧舜之舍己从人是也兼亦有所谓圣人之过如舜与周公以兄弟之爱而不知管蔡之将叛象之将杀已虽出忠厚之意是亦圣人之过也程子谓颜子之不二过以为使天假之年则将至于化而圣矣孟子谓尧舜性之也汤武反之也观反之之意则其未造于化之时意其亦有所谓不二之过欤吕氏谓用人惟己如中庸所谓取人以身故改过不可吝似亦牵强
或问王氏说推亡固存谓推彼所以亡之故固吾之所以存乃邦之所以昌也如何曰若止说二字自通但上文意义不恊林氏兼弱攻昧取乱侮亡其文以轻重为之节弱未至于昧昧未至于乱乱未至于亡而兼攻取侮亦称其不善之轻重愚曰弱昧乱亡固可分兼攻取侮则不可分矣
或曰人之处事不过义利两涂人之处心不过邪正两端以义制事则不狥于利以礼制心则不流于邪或曰汤之伐夏救民亦义制事此仲氏释汤之意亦善
或曰人君能自得于所师则天下之善始为我有故可以王如颜子之师夫子心契神终日不违乃自得师也三千之徒非不皆师圣人然未能方于颜子之自得则与圣人犹二物非所谓自得师也自得师者以其得人之得而为自得之得也林氏曰能自得师谓无所不师也孔子曰三人行必有我师焉此能自得师也
或问张氏说谨终之道当先谨始始之不谨克终者鲜矣复引召诰若生子罔不在初生为证如何曰此说于句文甚顺但成王幼冲即政召公虑其不能谨始故以谨始为重若成汤取天下徳业如此岂不能谨始者仲氏虑其恃功业而骄故欲其谨终如始耳非方戒其谨始也夏氏谓汤之始兴非不善所谨者惟在于终而已此说是也
汤诰
或问蔡氏谓降灾意当时必有灾异如周语所谓伊洛竭而夏亡之类如何曰言灾咎则灾异在其中言灾异则包括有遗矣
或问玄牡唐孔氏谓夏尚黒殷尚白于时未改夏礼故用玄牡诸儒多从之如何曰林氏谓一时用牲不必因色求义如鲁颂曰白牡骍刚岂以未变殷礼乎此说自有理但以为偶用玄牡则不如陈说且周人尚赤故取于骍且角矣而祭天则用苍璧牲币如其器之色因天事天正可以为眀证陈氏乃以为周礼而别引禹锡玄圭为证则近于泛故以意改之而欲没其说也曰林氏以上天为天帝神后为后土皇地祇何如曰若以武成言告于皇天后土则林说为善奏告天地亦是理所当然但玄牡说陈氏止云告天故未敢独用林说然舜典肆类上帝说者谓言天则地祇可知岂祭告上帝而以后土配而牲则独从重而用天色欤故并存以待知者
或问晦庵说贲若草木兆民允殖如何晦庵曰贲若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木华美百姓丰殖谓人物皆遂曰此说于此二句极顺但天命弗僭一句未免与上文重迭取下文又不相串不若夏氏之说上下文意俱顺虽曰暴殄天物终不成草木皆不遂发生罪人黜伏而草木华美又似不近情理也曰此说犹所谓山川改观之意耳曰谓山川改观则可谓草木亦美则不然曰诗所谓柞棫斯松栢斯兊非欤曰诗美周家积累久物生咸遂尔与此又不同乱世固是草木失性亦有野无青草之说然汤伐桀方还至亳岂能使贲若华盛乎夏说本于苏而其文尤明顺故止载夏说他多类此
或问夏氏曰乃亦有终非特王国社禝可保其有终尔诸侯亦可终享安荣之福如何曰此虽说得乃字分明亦恐伤巧
或问王氏衷训中当矣而孔氏训为善何也曰惟中故善偏于刚则暴偏于柔则儒是所谓恶也
或问王氏谓善者常性也不善非常性也不几于善恶混乎曰程子谓有义理之性有血气之性血气之性有善有不善义理之性无不善常性义理之性也非常性则血气之性也水性本清鐡气本刚而或浊或软者亦不可谓非二物之性然谓水性浊鐡性软则不可盖谓清与刚者其常性浊与软者非其常性也至于浊者澄则清软者炼则刚则学者有变化气质之功焉
伊训
或问孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年如何曰孔氏谓太丁未立而卒程氏谓年齿也外丙方二歳仲壬方四歳故立太甲此说是也邵康节皇极经世书起于尧即位之甲辰至于本朝之嘉佑厯谱帝王世次汤起乙未太甲起戊申无外丙仲壬也曰苏氏谓成汤既没太甲元年乃汤没后伊尹称徳作训于太甲之初非汤崩之年即太甲元年也如何曰谓汤崩甲立非同一年则可谓中间犹隔七年则非成汤既没而以太甲元年继之则太甲继汤明矣况康节厯数古今莫加所谱悉与经合又何疑乎
或问罔有天灾作灾异说皇天降灾作灾祸说同字而异训可乎曰说经者当观上下文意固难执一况天灾则是形变于天言降灾则祸降于人矣要其灾虽有在天在人与夫浅深之异其为灾亦一也
或说造攻自鸣条朕哉自亳云造为攻伐之功虽自鸣条而我积徳基念始自亳都者固有素矣亦通
或问布昭圣武圣是圣徳武是武徳犹乃圣乃神乃武乃文也如何曰如此说亦可但圣徳言布昭则未安圣武犹神武之谓而昭者则我武维扬之谓也
或谓人纪或以为三纲五常如何曰三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲也五常仁义礼智信也言五典则纲常已在其中三纲有纪之意而不如五典之备五常该五典之徳然又无人伦相纪之意也
或问汤之得天下也甚难故其虑天下也甚逺是以敷求哲人以辅后嗣如何曰圣人之于天下非因其难得而后始虑之逺也以此戒后人则可谓圣人之本心如此则不然圣人既受天下之责则不得不为无穷之虑其得天下本出于无心至守天下则无不尽其心若谓因得之难而后虑之逺则舜自侧三载而陟帝位将不逺虑乎此殆可以论常人之心而非所以论圣人也至如汉髙祖唐太宗奋自匹夫不数年得天下其虑天下亦岂不逺哉
或问古者刑不上大夫而云其刑墨何也曰意其必有赎当如舜之赎刑及今世之律也林氏谓昌邑王废羣臣多坐无辅导之益受诛惟王吉龚遂以数谏诤免是亦臣下不正其刑墨之意也此说亦善
或问吕氏谓有一于身者非谓止有一也盖有其一则九者从之有云者箴其病于未萌也如何曰此盖谓有其一则未必至于丧亡耳夫九者之病固有相应然若耽于一丧亡必至亲见士大夫子弟有以琴棋诗酒器玩书画而亡其家者盖心溺于此则余事尽废此数者皆世所谓雅好犹足以亡身亡家况此九者何必备而后至丧亡乎哉
或问唐孔氏谓尔为徳无小亦足以为万邦之庆如何曰此说于罔大罔小之辞虽顺然未免以辞害意非惟非责难于君之意然亦无此理尧舜之徳犹以愽施济众为病岂小徳而可为万邦之庆哉汉元成殇唐僖昭非有大恶而皆至于亡国林氏举唐桞玭言谓实徳懿行人未必信纎瑕微颣十手率指此足以发明伊尹之意矣曰三山陈氏谓勿以小善而不为极其至则万邦胥庆勿以小恶而为之极其至则坠其宗此说如何曰此又未免添极其至而为说也曰然则小恶果足以覆宗乎曰此即所谓有一于此未或不亡之意也
太甲上中
或问鲁氏曰伊训元祀十有二月至此三祀十二月朔适合礼经所谓三年之丧二十五月而毕于此为即吉之月明矣二十五月丧毕者啇制二十七月终丧者周制也此说如何曰所谓二十五月而毕者以除丧服言也二十七月而毕者连禫服言也鲁氏此说虽偶合二十五月之数以为商制未必然若然则是成汤在太甲元祀十二月没而太甲于柩前改年而不待踰年也可乎
太甲下
林叔豹义曰人情莫不好人之顺已而恶人之逆已君子直谅每犯人之所恶小人苟合毎逢人之所好言逆乎心虽未必尽君子之言然验其所从来彼何区区投吾以所恶哉是必有公信之道存乎其间也惟忠言可以逆吾心而吾不可以逆乎道必反而以道求之则苦口之药不以逆我而拒也言逊乎志虽未必尽小人之言然验其所从来彼何区区投吾以所好哉是必有私邪之道存乎其间也惟甘言可以逊吾志而志不可以逊乎非道必反而以非道求之则甘言之疾不以其逊我而受也虽然言之逆者固欲求诸道然外为讦直而内懐奸诈者有之言之逊者固欲求诸非道然比言无所排击将顺无所拂辞者有之听言之道岂可以一律观也夫惟以道求之则君子小人之情举无所逃矣且居中虚者心也有所向则谓之志心一而志百故不若志之易惑于求诸道言逆汝心所以明忠言入心之难于求非道言逊汝志所以明謏言惑志之易又况逆者有对顺之名不曰顺而曰逊所以明小人乘人之忽若浸润肤受其柔行巽入之道不可不早辨也
咸有一徳
或问一徳之为纯一何也曰凡天下之物纯则一杂则二三故一念虑之纯亦一也一事为之纯亦一也苟念此而杂之以彼则其所念不一矣为此而杂之以彼则其所为不一矣凡事之小大虽不同然其义之所归皆在于纯而不杂也天地之间惟天徳为至一盖刚健纯粹其体则一未始有物以杂之也是以一元之气昼夜昏明春秋冬夏百千万变未尝有一息之谬飞潜动植洪纎巨细皆得其性命形体之正而未尝有一事之差故曰其为物不二则其生物不测又曰天得一以清以人言之惟圣人之徳为至一盖圣人气质清纯浑然天理初无一毫人欲之间以言其仁则一于仁而无一毫之不仁以杂之以言其义则一于义而无一毫之不义以杂之其为徳也固举天下之善而无纎毫之或遗而所以为善又极天下之至纯而无纎毫之或杂故曰文王之徳之纯又曰圣人之徳一以为天下正常人莫不有是一徳然未免为私欲所杂是以其徳常不一故仁或杂之以忮害则非一于仁义或杂之以贪得则非一于义礼或杂之以骄惰知或杂之以昏蔽则非一于礼知矣内外隐显之间常不免于二致甚至于不常其徳而为小人之归则以其二者杂之也
林氏曰伊尹告太甲召公告成王皆谓天命不可必而人事为可必夫中才庸主偃然自肆不以安危为意者惟其恃天命废人事故败亡而不自知唐徳宗与李泌论建中之乱以为出于天命李泌曰命者它人尚可言惟君相不可言命盖君相造命者也若言命则礼乐刑政皆无所用矣盖与咸有一徳召诰之言亦相似
林氏曰惟一故常惟常故一苏氏曰惟一故新惟新故一一故不流新故不敝亦善
或问七世之庙可以观徳诸说如何孔氏曰立七庙有徳之君则为祖宗其庙不毁故可观徳孙氏曰天子祖有功而宗有徳故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷七庙契禹汤及二昭二穆周则七庙后稷为始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆而七此说妄也天子七庙之制久矣虞书所谓六宗并艺祖之庙七与祭法王制之言相合王肃谓七庙者天子之常礼考于此信矣曰七庙固当以祭法王制之言为当但诸家皆谓三昭三穆亲尽则毁有徳则为祖宗而不毁如此则太祖之外更加以宗如殷之后王既以汤为太祖又加三宗则连三昭三穆为十庙矣周以后稷为祖文武为宗加以三昭三穆则九庙矣将废昭穆近亲而凑成七庙则子孙未免薄其所近之祖祢将别立所宗之庙则又非七庙之制当缺以俟知者若观徳之说如从苏氏之言推明之庶与前说无碍耳
林氏曰论恊于克一必以万姓咸曰为言至于无自广以狭人则曰匹夫匹妇不获自尽亦犹言尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗亦善
或问吕氏曰七庙以观徳则合古今为一体万夫之长以观政则合众寡为一体君使民民事君则合君民为一体不自广以狭人则合人已为一体如何曰一之说前已见矣非谓对二物而合为一也此说虽合二物而为一而终不免有四者之异将合四者以为一而四者又不能不异矣
盘庚上
三山陈氏曰有虞氏未施信而民信治水征苖未尝有言盘庚迁都民咨胥怨谆复告语至于三书世变既降风俗衰而号令繁然读是书者可以见三代君民相与之道夫王者与众同欲岂乐于违众所以违众者从天下之公理也大公所在事久论定向之怨者今皆安之则王者所谓违众是乃从众也
林氏曰先王创业垂统以贻万世之业必有根本之地盖其王业之所始天命人心之所系其子孙守之则兴不能守之则废若汤之亳文武之丰镐是也夫仲丁迁嚣之后失成汤根本之地经歴九世数百年间无勃然兴者盘庚既迁亳商家社稷于是复兴周自平王东迁不复有还居丰镐之意传世数十不复能振由其失文武根本之地故也
三山陈氏曰天命既曰在天而曰恪谨天命罔知断命天其永命何也大扺古人以当然之理为命而不以或然之数为命勅天之命祈天永命皆自己而言之若在己不能尽其当然之理立乎岩墙之下与陷于桎梏而死语人曰此命也可乎如盘庚不迁都而耿邑有河患民不聊生国将灭亡而归之命可乎循乎理之当然则得其命之正者也
林氏曰序言盘庚五迁将治亳殷是自汤至盘庚方及五迁今言于今五邦又继以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前所迁者既有五邦矣考之前序但言亳嚣相耿四邦不知何以为五邦若并以盘庚之迁为五邦不惟文势不应如此而所迁乃复归于亳谓之五迁则可谓之五邦则不可故太史公谓祖己自耿迁于邢汲冢记年谓祖乙迁于奄皆与序文相戾不可据意者自仲丁至盘庚有一迁而史臣失之盘庚据当时所见而言当得其实歴世久逺不可臆度此说如何曰按书序言自契至汤凡八迁汤始居亳从先王居则是汤未迁亳之前所居为一邦也特未知为何地耳总而数之是为五邦
或问吕氏曰民不肯迁常情则惟恐闻其言今却使无伏小人之箴盖民之忿心不当禁遏使其于言语方可杀其怒如秦之诽谤者族民不敢进一语而怒心日长矣曰此说自善夫帝王虽无事之时犹稽众从人况大事方举上下危疑岂可不以逹民言为急兼迁国重事利害多端小民之箴岂无可以补缺失禆庙算者又岂无与我同意而欲迁者其言之是邪吾从而采之可以感恱人心言之非邪亦可因其所蔽之端开导之以服其心非止于杀其忿怒而已小人之箴犹不敢伏况其上者乎此与后世违众举事虽朝廷近臣钳结而不敢言者异矣陈少南曰自古君子行事未必尽是庸常之人未必尽非惟君子至公无我曲尽下情订其是非不以人言之异同为意也常人私心胜而客气髙不頋事之是非以论人言之同异徃徃务为刑罚以甘心于异己者虽事当功成而天下亦由是而不服矣夏氏曰耿地舄卤不利小民必有欲迁者民欲迁而上未迁必有箴规之言故盘庚使不得遏伏之两说亦各有意
或问王用丕钦罔有逸言民用丕变正犹出入起居罔有不钦号施令罔有不臧下民祗若亦通
陈少南曰盘庚之迁其事不可已向使其不欲迁者以告盘庚将遂中辍乎曰可否相济君臣之常使其告也盘庚尚得而开喻之人不告盘庚而以浮言沉陷众庶盖浮伪而不实矣此说亦善
或问东坡人旧则习器旧则弊当使旧人用新器我所以从老成之言而迁新邑也荆公亦同此说如何曰林氏谓虽有器非求旧惟新之言然盘庚举此但以证人惟求旧耳故下文继以古我先王暨乃祖乃父文势首尾相类无取于器非求旧以为新邑之喻也此说辨之当矣兼今曰新邑乃是先王旧邑岂果是求新乎是正与盘庚绍复先王之意相反也
或问孔氏谓古者功臣配食于庙如何曰配者对也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝所对止一人耳配食乃大勲劳之人方配非遍及有功之人此言与享正犹司勲谓凡有功者祭诸大烝非可以配享言况盘庚緫告羣臣羣臣之祖又岂尽皆配享乎
盘庚中
林氏曰苏氏曰民之不率不以刑罚齐之而以话言晓之此盘庚之仁也夫民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责反复告训以言代斧钺忠厚之至此言深得盘庚之
吕氏曰汝若不略稽考当迁利害但自忿怒何缘得平凡人有忿怒之心则见此而不见彼若暂时稽考其怒自瘳
吕氏曰迁都机止有今日若不乘今而迁则生业将为水壊汝何以生在上乎
林氏曰黄愽士曰天以人因人以天成盖义与命相待而立故承古以迁则天其永我命于兹新邑盘庚所以逆其命之至继其命之絶使尔有众复生在上也此说甚善人主造命而不可言命盘庚所谓迓续乃命于天其义尤深切着明易曰鼓万物而不与圣人同忧盖天之应物祸福吉凶之来皆以类至而听其自取尔初未甞容心故其命靡常而不可必其有治无乱有安无危也圣人之所以应天者祸福吉凶之来而吾必有忧患之心故能转祸为福去凶为吉至于将危乱之际皆有续之道焉如尧生丹朱舜生啇均传以天下必有危乱之道尧舜知其危乱将荼毒生民而不可救于是续民命于天而尧以位授舜舜以位授禹则斯民复享治安无异于尧舜在位之时而不见夫丹朱啇均之患岂非圣人有忧天下之心能迓续民命于天乎故凡圣贤之君当危乱之机己萌必有所变更而振起之皆所以续民命岂独盘庚哉明此道谓之知命不明此道谓之不知命伊川有言曰天命不可易也然有可易者惟有徳者能之愚按闗子明筮书所谓卜筮兆将然之机人事萌未然之应邵康节所谓不由天地只由人者皆此理也
盘庚下
林氏曰乃正厥位先儒以为正郊庙朝社之位夫盘庚之营亳邑将必先定郊庙朝社之礼然后迁而居之不应既迁而后定位也按召公营洛既得卜则经营至于位成周公乃逹观于新邑营所谓正厥位者乃正臣民之位登进于朝而慰抚告谕之也此说善
或问吕氏曰盘庚迁都既有笃敬之臣又有至善之谋盘庚初不言有此等人为我画至事定日方语此盖圣贤以一己任怨方万民有怨之时圣贤不欲分怨于下故不言也此说固善然成王东征曰爽邦由哲民献予翼岂分怨于人乎曰以盘庚为君主此谋于上民犹有怨使盘庚遽推其谋于臣下则民愈不服矣东征之举周公自处危疑之地故不得不援贤者以为证其事体与盘庚又不同矣
书集传或问卷上
钦定四库全书
书集传或问卷下宋陈大猷撰
说命上
林氏曰古者祖有功宗有德创业之有功者祀以为祖守文之有德者祀以为宗其庙皆百世不毁商立庙制所祖者汤所宗者太甲太戊武丁太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗其制至汉犹存髙祖世祖皆为一代之祖前汉以文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗后汉以明帝为显宗章帝为肃宗皆以功德而祖宗之也唐自太宗至昭宗十八帝皆为宗名为庙号之常称不复论德建为不毁之庙而先王立宗之制紊矣此说善
东阳马氏曰三年之制汉文帝以日易月二十七日而毕后世悉遵用之夫天子持三年之丧则百官亦须用持其礼几于难行至于二十七日丧毕之说则又几于不持丧然则若之何而可曰行二十七日之制于临朝听政之时而行三年之制于宫中则于礼不废于义亦不废此通行之道也寿皇持髙宗之丧如此
袁氏曰髙宗不言中有多少工夫所以能神交上帝所以能得良弼皆自不言中来大抵寡言者其工夫必深多言者其工夫必浅寡言者其工夫日积多言者其工夫驰如人之哀乐喜怒藴蓄于中未便若泄之于外则不乆而息故古者言之不出耻躬之不逮也孔子亦云予欲无言古之进道者其言语极少诚以多言最减力譬之天将雨迅雷一震徃徃未必有雨何则其气泄故也髙宗三年不言既免丧而犹不言则其涵养于中者为何如哉
吕氏曰自古圣贤常自恐惧中入台恐德弗类此入圣作德之门户也学者亦当常懐此心常情懈怠弛慢放流入于庸愚而不自知
或曰德弗类犹弗称也记曰天子与天地参故德配天地此德之类者亦通
王氏曰古之人齐三日以致其思必见其所为齐者况于恭黙思道致一而深思则感格上帝梦赉良弼盖无足怪者浅陋之人不知天人之际至诚可以感通如此或谓商俗尚神引天以神其事此妄意先王矫诬上帝以布命于下此最害教之大者
三山陈氏曰至诚之道可以前知嵩前有董五经隐者也伊川闻其名特徃造焉至中途遇之曰君非程先生乎先生欲来信息甚大君子问于伊川伊川曰静则自明此则髙宗梦说之事不诬矣又曰髙宗之梦如明镜当镜台有物必照初非鉴徃亦非物来陈氏曰髙宗诚心如此向使不梦良弼天下之贤亦有縁感至者亦善
夏氏曰作砺作舟楫作霖雨盖望之切頼之深言之不足故重言之王氏乃谓作砺使之治己舟楫使之济难霖雨使之泽民失之穿凿下文言启乃心沃朕心则髙宗惟欲其成己徳而已未及乎济难泽民也此说善
林氏曰桀以拒谏丧汤以从谏兴纣以拒谏丧武王以从谏兴秦隋以拒谏丧汉髙祖唐太宗以从谏兴歴代兴衰之本未尝不系乎此髙宗命傅说以纳谏而傅说复之以从谏盖以为天下之事未有不先于此故礼乐刑政未尝一言及之而惟以此相告勉此说亦善
说命中
或问天聦明诸儒皆以视听言之子独不然曰聦明之义尧典说之详矣夫天视自我民视天听自我民听方可以视听言然亦自民而言之非谓天果有耳目也新安王氏之说亦近之王曰宪天聦明则见闻不在耳目即此一心此心洞然与天为一无毫厘私伪蔽乎其间则察乎众人之所不及见通乎众人之所不及闻谓心之所存无非天理故其聦明无异天之聦明也
吕氏曰佛老说聦明正就虗处说但言吾心湛然而已圣贤说聦明皆在实处理口与甲胄等四事者疑若粗傅说却欲髙宗于此留心盖天下之理本无精粗才理得粗处透便理得精处透四事自迹观之何与聦明然知起羞起戎在笥省躬非聦明不能是所谓克明也
无垢张氏曰人之好善者多喜闻人之赞而恶闻人之谤非好胜也以其好善之心急惟恐恶之染其身也是以耻过而遂非其实以善为之反自于不善此为善者之大病也梁武帝心欲为善而不知其道凡人之所难者皆为之一闻贺琛之谏乃大怒此非寻常无知之过也其病最深惟力行者知之
吕氏曰人有好底病有不好底病髙宗之黩祀是好底病最难治惟说能之无垢张氏曰数于祭祀所以敬也而反堕于不敬此过难知而亦难言难知则心安难言则谏者必拒
或问惟说不言有厥咎诸家皆谓君已成德则臣方敢言如何曰君资臣之言正以德之未成故耳德苟已成则何俟于臣言而臣钦若将顺亦有所不必言也以君能行之而后言则可若以君德己成而后言则德之未成者果何頼哉曰林氏谓允协先王成德为能合成汤从谏弗咈之德故言惟说不言有厥咎曰从谏固能成德然谓成德为从谏则牵强矣且髙宗谓说之言哉乃不良于言予罔闻于行盖赞美其言之可行耳非于此方求其言也故说答以知我之言易行我之言难我既己言则已无咎矣所以益勉髙宗之行也
说命下
或问甘盘之事孔氏苏氏说如何曰唐孔氏谓甘盘在小乙之世已为大臣小乙崩受遗辅政及髙宗免丧甘盘已死此说与君奭之书不相背矣然二孔以遯于荒野为髙宗自遯故学而中废虽文势为顺及与旧劳于外之言相应然髙宗之劳于外乃是未即位前之事杂于其中其说不免首尾自相戾苏氏谓古之君子虽明王之世不肯仕如巢由夷齐之比则以甘盘为隐而不仕与君奭之书又相背矣皆不若林说为善
吕氏曰自髙宗言之凡人学未知味失其师犹不觉既知味而失其师如中流失楫髙宗之学正頼于说自甘盘言之终不成教髙宗一半便弃去此乃甘盘深教髙宗处若使甘盘常在左右髙宗常依靠人了未必进歩惟被它翻然引去髙宗乃能力求其进过人数等此说亦善
或问道我所固有也本未尝去何谓之来本未尝何谓之积曰是固然也人惟蔽于物欲放而不求故未尝来荡而不收故未尝积今学力既加修者始来来自吾心而非由外至也来者始积积于吾身而非由外假也王氏张氏谓学自外至故言乃来盖不知所学之事皆吾性分本然之性曷尝强其所无哉
或问诸家多以逊志为卑逊子以逊顺平易为说何也曰言逊顺则从容卑逊之意皆存于中而卑逊却不足以包从容涵养之意也
誓
呉氏曰孔子论文王曰有事君之小心又曰三分天下有其二以服事殷周之德其可谓至德矣诗序曰西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将帅遣戍役以守卫中国当纣为四夷交侵之时文王犹禀命如此观文王之心之德与其禀命恐所谓大勲者初未尝有意也至武王之时则纣之恶极矣武王虽欲为文王之顺而仁有所不忍故奉天命以征之方欲誓诸侯以必其征伐之功其叙文王之辞盖不得不然后世读书至惟九年大统未集予小子其承厥志读诗至武王广文王之声卒其伐功与此之类皆当三思诗序与孔子之言此说善
蔡氏曰百姓有过在予一人广韵云过责也武王言天之视听皆自乎民今民皆有责于我谓我不正商罪以民心而察天意则我之伐商断必徃矣盖百姓畏纣之虐望周之深而责武王不即拯己于水火也如汤东面而征西夷怨南面而征北狄怨之意愚按此说虽近凿然上下亦通并附于此
牧誓
或问孟子史记皆言虎贲三千人诸儒皆从之而以书序为误如何林氏曰虎贲之士必择其骁勇絶人者为之在王左右以为宿卫周礼虎贲氏八百人成王崩时以虎贲百人逆子钊当成周全盛时其数不过如此武王戎车三百两则甲士歩卒皆在焉而虎贲则在王左右以为辅卫其有三百人已为多矣安得尚疑其少而以为三千人邪盖史记孟子之书误矣
或问汉孔氏谓朝歌去河四百里牧野在朝歌南三十里武王渡河五日而至赴敌宜速诸儒为师行三十里武王仁义节制之师不应速于趋利如此皇甫谧云牧野去朝歌七十里然自河至此亦计三百三十里亦非五日所能至夫谓牧野去朝歌三十里七十里盖据近郊三十里逺郊七十里而言也然汉孔氏谓河去朝歌四百里则其所谓亲见而非臆说诸儒求其说而不得何也曰予以禹贡河行之道推尧时河自碣石入海盖在东北之极至汉时则河流入海在青齐之间至近世则河流愈南而近汴泗大抵河流自古至今自北而愈南窃意武王时河北距朝歌必切近自孔氏去武王时河行之道变矣或曰河行南北信有之矣然说者谓朝歌在今卫州孟津在今孟州河流虽改易而孟津之至卫则未尝改易也曰世代寥逺地里迁易不常汉武帝东移函谷闗七百里而亦谓之函谷闗秦时稽治在今呉县与今稽县相去亦数百里则古今地里之逺近岂易以名拘要之武王之师决不应以五日而行三百余里也
武成
或问生明孔安国以为月三日孔颕达以为生明死魄俱是月初而诸儒多从安国之说如何曰朔日月己生明但其明处极微昧明生则魄死矣故为始死魄魄死则明生矣故为哉生明薛氏谓哉生明一日也旁死魄月二日也至望日则明全生而魄全死自望后一日则月生魄魄生则明死矣至晦日则明全死而魄全生故每月之终谓之晦以其魄全晦故也毎月之始谓之朔以其明初见故也于晦朔观月则可见故知当以颕达之说为正诸儒皆以哉生魄为十六日既望之后一日魄始生而望或在十五日或在十六日或在十四日不可定指十六日为既生魄也
愚曰告天地山川非同一祭亦非同时举其大要緫述之耳肆予东征士女篚厥玄黄当是告山川之辞盖起兵东征未至纣都路人已迎降如此若告天地乃是未举兵之初告而后行安得预言士女迎降之事乎或以为是指戡黎之时言之亦未可知
呉才老曰汤武之师顺乎人而应乎天者盖无一而不听于天也师出自周踰月而后至既陈商郊俟天休命彼果于致伐者不必若是矣使纣于是时下罪己之诏取平日恶党而戮之见诸侯而谢其不德愿徼福于成汤髙宗以无乏其祀彼八百诸侯或有为之动心者武王未必致伐也今乃率离心之人犯同德之师一矢未加而前徒己倒戈矣天之休命遂集于周而武王亦顺而受之呜呼汤武之有天下岂有心为之耶
或问孟子言尽信书不如无书书其有不足信者乎东阳马氏曰六经经秦火又汉儒私相传授诚难尽信然血流漂杵却不用疑盖史官纪其成功则为之辞以侈其事而已安用致疑而立议论乎或曰然则孟子非乎曰孟子又几曽错史官大而言之亦不妨孟子疑之亦不妨凡读书须自有活法如浩浩滔天天髙如此其可漫之乎此血流漂杵之比并也晦庵曰孟子之设是言惧后世之惑且长不仁之心耳
薛氏曰桀纣罪有浅深汤武之放弑应乎天而顺乎人非汤武所能为也荀卿谓纣卒易向而弑纣贾谊书曰纣将与武王战陈其卒左亿右亿鼓之不进皆还其刃向纣纣走还寝庙斗死弃其尸于王门之外民皆进蹙之武王使帷而守之观者褰帷提尸投之者犹未肯止其言畧与书合最可信观商人怨纣如此虽欲如桀之放得乎此说善
或问微子帝乙元子而有贤德武王克商之后冝奉微子以继商返二分之天下而退就诸侯之位则当与尧舜并而汤不足追矣曰殷周之时世变已降非复隆古之比纣之死殷人实杀之使武王欲以天下逊微子一时殷人及八百诸侯能自安乎夫益佐禹治水功徳岂在启之下况禹又荐益于天然朝觐讴歌不之益而之启虽禹之治命不能遏微子虽贤不及武王之圣微子事纣施泽未必洽于民而周世世积行累功三分天下有其二人心之归乆矣使武王欲以天下与微子亦不能夺诸侯天下之心易曰汤武革命应乎天而顺乎人盖汤武处世变之极不过能为顺人之事而已而尧舜不可几及也
或问建官惟用贤人然官各有事贤人各有所能如舜九官皆官也而官所职之事则有守司徒司空作士作稷之异禹皋稷契皆贤也而其能则有治水明刑播种敷教之殊故建官以贤又必随其人之所能以位其事也愚按此说虽欠才徳并用之意然分别官与事亦不可不知也故附于此
洪范
林少颕曰纣之见杀盖商人倒戈相攻并攻杀纣武王至商欲赦纣不诛如汤放桀已无及矣于是立武庚代商后亦所以致其不忍之意如汤放桀也
苏氏曰治民而求胜民者必亡国治病而求胜病者必杀人尧言鲧方命圮族楚词言鲧悻直以亡身知其为刚狠好胜者五行土胜水鲧知此而不通其变夫物之方壮不达其怒而投之以其所畏其争必大岂独水哉
附河图洛书
康节邵氏曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎朱氏曰厯法合二始以定刚柔谓天数始于一地数始于二也合二中以定律厯谓天数中于五地数中于六也合二终以纪闰余谓天数终于九地数终于十是所谓律厯也方者土也画州井地之法其仿于此乎朱氏曰州有九井九百畆是所谓画州井地也盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之以造易禹箕叙之以作范也蔡元定曰九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也