《朱子语类》（25/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 25/110 部分）

问狂简处。先生云：「古来异端，只是遁世高尚之士，其流遂至于释老。如子桑户死，琴张临其丧而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所谓三宝，『一曰不敢为天下先』是也。似此等人，虽则志意高远，若不得圣人裁定，亦不济事。」
伯夷叔齐章
「伯夷叔齐不念旧恶」，要见得他胸中都是义理。拱
文振问「不念旧恶，怨是用希」。曰：「此与颜子『不迁怒』意思相似。盖人之有恶，我不是恶其人，但是恶其恶耳。到他既改其恶，便自无可恶者。今人见人有恶便恶之，固是。然那人既改其恶，又从而追恶之，此便是因人一事之恶而遂恶其人，却不是恶其恶也。」南升录云：「此与『不迁怒』一般。其所恶者，因其人之可恶而恶之，而所恶不在我。及其能改，又只见他善处，不见他恶处。圣贤之心皆是如此。」
「不念旧恶」，非恶其人也，恶其人之无状处。昨日为善，今日为恶，则恶之而不好矣；昨日为恶，今日为善，则好之而不恶矣，皆非为其人也。圣人大率如此，但伯夷平日以隘闻，故特明之。
问「伯夷不念旧恶」。曰：「这个也只是恰好，只是当然。且如人之有恶，自家合当怒之。人既改了，便不当更怒之。然伯夷之清，也却是个介僻底人，宜其恶恶直是恶之。然能『不念旧恶』，却是他清之好处。」
问：「苏氏言：『二子之出，意其父子之间有违言焉，若申生之事欤！』『不念旧恶』，莫是父子之间有违言处否？」曰：「然。」问：「孟子所言伯夷事自是如此孤洁。谏武王伐商，又都是伯夷，而叔齐之事不可得见。未知其平时行事如何，却并以『不念旧恶』称之。」曰：「让国二子同心，度其当时，必是有怨恶处。」问：「父欲立叔齐，不立伯夷，在叔齐何有怨恶？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齐，想伯夷当时之意亦道：『我不当立，我弟却当立。』叔齐须云：『兄当立不立，却立我！』兄弟之间，自不能无此意。」问：「兄弟既逊让，安得有怨？」曰：「只见得他后来事。当其初岂无怨恶之心？夫子所以两处皆说二子无怨。」问：「某看『怨是用希』之语，不但是兄弟间怨希。这人孤立，易得与世不合，至此无怨人之心，此其所以为伯夷叔齐欤？」曰：「是如此。」或问。
问：「苏氏『父子违言』之说，恐未稳否？」曰：「苏氏之说，以为己怨，而『希』字犹有些怨在。然所谓『又何怨』，则绝无怨矣，又不相合。恐只得从伊川说，怨是人怨。旧恶，如『衣冠不正，望望然去』之类。盖那人有过，自家责他，他便生怨。然他过能改即止，不复责他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚无识，不能改过者耳。」
孰谓微生高直章
酰，至易得之物，尚委曲如此，若临大事，如何？当有便道有，无便道无。才枉其小，便害其大，此皆不可谓诚实也。
「只『乞诸其邻而与之』，便是屈曲处」。又问：「或朋友间急来觅一物，自家若无，与他去邻家觅之，却分明说与，可否？」曰：「这个便是自家要做一面人情，盖谓是我为你乞得。」
问：「看孔子说微生高一章，虽一事之微，亦可见王霸心术之异处：一便见得皞皞气象，一便见得驩虞气象。」曰：「然。伊川解『显比』一段，说最详。」
问：「微生高不过是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉虽小，害直甚大。圣人观人，每于微处，便察见心术不是。」曰：「所谓『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。
问：「范氏言『千驷万锺，从可知焉』，莫是说以非义而予，必有非义而取否？」曰：「不是说如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到处千驷万锺，亦只是这模样。微生高用心也是怪，酰有甚难得之物！我无了，那人有，教他自去求，可矣。今却转乞与之，要得恩归于己。若教他自就那人乞，恩便归那人了，此是甚心术！淳录云：「若是紧要底物，我无，则求与之犹自可。」若曰宛转济人急难，则犹有说。今人危病，转求丹药之类，则有之。」问：「『取予』二字有轻重否？寓以为宁过于予，必严于取，如何？」曰：「如此却好。然看『一介不以与人，一介不以取人』，本不分轻重。今看予，自是予他人，不是入己，宁过些不妨，却不干我事。取，则在己取之，必当严。」杨问：「文中子言：『轻施者必好夺。』如何？」曰：「此说得亦近人情。」
问：「张子韶有一片论乞酰不是不直。上蔡之说亦然。」曰：「此无他，此乃要使人回互委曲以为直尔。噫！此乡原之渐，不可不谨。推此以往，而不为『枉尺直寻』者几希！」
行夫问此一章。曰：「人煞有将此一段做好说，谓其不如此抗直，犹有委曲之意。自张子韶为此说，今煞有此说。昨见戴少望论语讲义，亦如此说。这一段下连『巧言、令色、足恭』，都是一意。当初孔门编排此书，已从其类。只自看如今有人来乞些酰，亦是闲底事，只是与他说自家无，邻人有之，这是多少正大，有何不可。须要自家取来，却做自底与之，是甚气象！这本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，则怨将谁归！」
巧言令色足恭章
义刚说「足恭」，云：「只是过于恭。」曰：「所谓足者，谓本当只如此，我却以为未足，而添足之，故谓之足。若本当如此，而但如此，则自是足了，乃不是足。凡制字如此类者，皆有两义。」
问「足恭」。曰：「『足』之为义，凑足之谓也。谓如合当九分，却要凑作十分，意谓其少而又添之也。才有此意，便不好。」
「足」，去声读，求足乎恭也，是加添之意。盖能恭，则礼已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。
巧言、令色、足恭，与匿怨，皆不诚实者也。人而不诚实，何所不至！所以可耻，与上文乞酰之义相似。焘录云：「这便是乞酰意思一般，所以记者类于此。」
问：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外为谄媚底人。『匿怨而友其人』，是内怀险诐，而外与人相善底人。」曰：「门人记此二事相连。若是微生高之心，弄来弄去，便做得这般可耻事出来。」南升。
问：「左丘明，谢氏以为『古之闻人』，则左传非丘明所作。」曰：「左丘是古有此姓，名明，自是一人。作传者乃左氏，别自是一人。是抚州邓大著名世，字符亚。如此说，他自作一书辩此。」
丘明所耻如此，左传必非其所作。
颜渊季路侍章
问：「『无伐善，无施劳』，善与劳如何分别？」曰：「善是自家所有之善，劳是自家做出来底。」
问：「『施劳』之『施』，是张大示夸意否？」曰：「然。」
问：「『老者安之，朋友信之，少者怀之』。孔子只举此三者，莫是朋友则是其等辈，老者则是上一等人，少者则是下一等，此三者足以该尽天下之人否？」曰：「然。」
问：「安老怀少，恐其间多有节目。今只统而言之，恐流兼爱。」曰：「此是大概规模，未说到节目也。」
「颜渊、季路侍」一段，子路所以小如颜渊者，只是工夫粗，不及颜渊细密。工夫粗，便有不周遍隔碍处。」又曰：「子路只是愿车马、衣服与人共，未有善可及人也。」
问「愿车马，衣轻裘，与朋友共」。曰：「这只是他心里愿得如此。他做工夫只在这上，岂不大段粗。」又曰：「子路所愿者粗，颜子较细向里来，且看他气象是如何。」
或问子路颜渊言志。曰：「子路只是说得粗，若无车马轻裘，便无工夫可做。颜子『无伐善，无施劳』，便细腻有工夫。然子路亦是无私而与物共者。」
子路如此做工夫，毕竟是疏。是有这个车马轻裘，方做得工夫；无这车马轻裘，不见他做工夫处。若颜子，则心常在这里做工夫，然终是有些安排在。
子路须是有个车马轻裘，方把与朋友共。如颜子，不要车马轻裘，只就性分上理会。「无伐善，无施劳」，车马轻裘则不足言矣。然以颜子比之孔子，则颜子犹是有个善，有个劳在。若孔子，便不见有痕迹了。夫子「不厌不倦」，便是「纯亦不已」。
问颜子子路优劣。曰：「子路柤，用心常在外。愿车马之类，亦无意思。若无此，不成不下工夫！然却不私己。颜子念念在此间。颜季皆是愿，夫子则无『愿』字。」曰：「夫子也是愿。」又曰：「子路底收敛，也可以到颜子；颜子底纯熟，可以到夫子。」
子路颜渊夫子都是不私己，但有小大之异耳。子路只车马衣裘之间，所志已狭。颜子将善与众人公共，何伐之有。「施诸己而不愿，亦勿施于人」，何施劳之有？却已是煞展拓。然不若圣人，分明是天地气象！
问「颜渊季路侍」一章。曰：「子路与颜渊固均于无我。然子路做底都向外，不知就身己上自有这工夫。如颜子『无伐善，无施劳』，只是就自家这里做。」恭甫问：「子路后来工夫进，如『衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻』，这却见于里面有工夫。」曰：「他也只把这个做了。自着破敝底，却把好底与朋友共，固是人所难能，然亦只是就外做。较之世上一等切切于近利者大不同。」
问颜渊季路夫子言志。曰：「今学者只从子路比上去，不见子路地位煞是上面有颜子底一层，见子路低了；更有夫子一层，又见颜子低了。学者望子路地位，如何会做得他底。他这气象煞大。不如是，何以为圣门高弟！」
叔器曰：「子路但及朋友，不及他人，所以较小。曰：『愿车马，衣轻裘，与朋友共。』以朋友有通财之义，故如此说。那行道之人，不成无故解衣衣之。但所以较浅小者，他能舍得车马轻裘，未必能舍得劳善。有善未必不伐，有劳未必不施。若能退后省察，则亦深密；向前推广，则亦阔大。范益之云：『颜子是就义理上做工夫，子路是就事上做工夫。』」曰：「子路是就意气上做工夫。颜子自是深潜淳粹，淳录作「缜密」。较别。子路是有些战国侠士气象，学者亦须如子路恁地割舍得。『士而怀居，不足以为士矣』。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顾后，粘手惹脚，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做恶人也不成！」先生至此，声极洪。叔器再反复说前章。先生曰：「且粗说，人之生，各具此理。但是人不见此理，这里都黑卒卒地。如猫儿狗子，饥便待物事吃，困便睡。到富贵，便极声色之奉。一贫贱，便忧愁无聊。圣人则表里精粗无不昭彻，其形骸虽是人，其实只是一团天理，所谓『从心所欲，不踰矩』。左来右去，尽是天理，如何不快活！」
或问：「子路『愿车马，衣轻裘，与朋友共』，是他做功夫处否？」曰：「这也不是他做工夫。亦是他心里自见得，故愿欲如此。然必有别做工夫处。若依如此做工夫，大段粗了。」又问：「此却见他心。」曰：「固是。此见得他心之恢广，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如颜子，却是磨去那近里底了，然皆是对物我而言。」又云：「狂简底人，做来做去没收杀，便流入异端。如子路底人，做来做去没收杀，便成任侠去。」又问：「学者做工夫，须自子路工夫做起。」曰：「亦不可如此说。且如有颜子资质底，不成交他做子路也！」
亚夫问子路言志处。曰：「就圣人上看，便如日出而爝火息，虽无伐善无施劳之事，皆不必言矣。就颜子上看，便见得虽有车马衣裘共敝之善，既不伐不施，却不当事了，不用如子路样着力去做。然子路虽不以车马轻裘为事，然毕竟以此为一件功能。此圣人、大贤气象所以不同也。」
子路有济人利物之心，颜子有平物我之心，夫子有万物得其所之心。
吴伯英讲子路颜渊夫子言志。先生问众人曰：「颜子季路所以未及圣人者何？」众人未对。先生曰：「子路所言，只为对着一个不与朋友共敝之而有憾在。颜子所言，只为对着一个伐善施劳在。非如孔子之言，皆是循其理之当然，初无待乎有所惩创也。子路之志，譬如一病人之最重者，当其既苏，则曰：『吾当谨其饮食起居也。』颜子之志，亦如病之差轻者，及其既苏，则曰：『吾当谨其动静语默也。』夫出处起居动静语默之知所谨，盖由不知谨者为之对也。曾不若一人素能谨护调摄，浑然无病，问其所为，则不过曰饥则食而渴则饮也。此二子之所以异于圣人也。至就二子而观之，则又不容无优劣。季路之所志者，不过朋友而已，颜子之志则又广矣。季路之所言者粗，颜子之所言者细也。」闳祖录云：「子路颜渊夫子言志，伊川诸说固皆至当。然二子之所以异于夫子者，更有一意：无憾，对憾而言也；无伐无施，对伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病后，始愿不病，故有此言。如夫子，则更无惩创，不假修为，此其所以异也。」
颜渊子路只是要克去「骄吝」二字。如谢氏对伊川云，知矜之为害而改之，然谢氏终有矜底意。如解「孟之反不伐」，便着意去解。
旧或说「老者安之」一段，谓老者安于我，朋友信于我，少者怀于我。此说较好。盖老者安于我，则我之安之必尽其至；朋友信于我，则我之为信必无不尽；少者怀于我，则我之所以怀之必极其抚爱之道。却是见得圣人说得自然处。集注。
或问：「集注云『安于我，怀于我，信于我』，何也？」曰：「如大学『君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利』一般，盖无一物不得其所也。老者，我去安他，他便安于我；少者，我去怀他，他便怀于我；朋友，我去信他，他便信于我。」又问颜子子路所答。曰：「此只是各说身己上病痛处。子路想平日不能与朋友共裘马，颜子平日未能忘伐善施劳，故各如此言之。如新病安来说方病时事，如说我今日病较轻得些，便是病未曾尽去，犹有些根脚，更服药始得。彼云愿，则犹有未尽脱然底意思。又如病起时说愿得不病，便是曾病来。然二子如此说时，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子则无此等了，旷然如太空，更无些滞碍。其所志但如此耳，更不消着力。」又曰：「古人拣己偏重处去克治。子路是去得个『吝』字，颜子是去得个『骄』字。」夔孙录云：「『二子言志，恰似新病起人，虽去得此病了，但着服药堤防，愿得不再发作。若圣人之志，则旷然太虚，了无一物。』又曰：『古人为学，大率体察病痛，就上面克治将去。』」
问：「『老者安之』云云，一说：『安者，安我也。』恭父谓两说只一意。」先生曰：「语意向背自不同。」贺孙云：「若作安老者说，方是做去。老者安我说，则是自然如此了。」曰：「然。」因举史记鲁世家及汉书地理志云：「『鲁道之衰，洙泗之间龂龂如也。』谓先鲁盛时，少者代老者负荷，老者即安之。到后来少者亦知代老者之劳，但老者自不安于役少者，故道路之间只见逊让，故曰『龂龂如也』。注云：『分辩之意也。』」
问：「仲由何以见其求仁？」曰：「他人于微小物事，尚恋恋不肯舍。仲由能如此，其心广大而不私己矣，非其意在于求仁乎？」
叔蒙问「夫子安仁，颜子不违仁，子路求仁」。曰：「就子路颜子圣人，只是见处有浅深大小耳，皆只是尽我这里底。子路常要得车马轻裘与朋友共，据他煞是有工夫了。轻财重义，有得些小泼物事，与朋友共，多少是好！今人计较财物，这个是我底，那个是你底，如此见得子路是高了。颜子常要得无伐善施劳，颜子工夫是大段缜密。就颜子分上，正恰好了，也只得如此。到圣人是安仁地位。大抵颜子『无伐善，无施劳』，也只与愿车马轻裘与朋友共敝相似；夫子安老、怀少、信朋友，也与『无伐善，无施劳』相似，但有浅深大小不同。就子路地位更收敛近里，便会到『无伐善，无施劳』处；就颜子地位更极其精微广大，便到安老、怀少、信朋友尔。」
问「夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁」。曰：「伊川云：『孔子二子之志，皆与物共者也，有浅深小大之间耳。』子路底浅，颜子底深；二子底小，圣人底大。子路底较粗，颜子底较细腻。子路必待有车马轻裘，方与物共，若无此物，又作么生。颜子便将那好底物事与人共之，见得那子路底又低了，不足为，只就日用间无非是与人共之事。颜子底尽细腻，子路底只是较粗。然都是去得个私意了，只是有粗细。子路譬如脱得上面两件鏖糟底衣服了，颜子又脱得那近里面底衣服了，圣人则和那里面贴肉底汗衫都脱得赤骨立了。」
问：「观子路颜子孔子之志，皆是与物共者也。纔与物共，便是仁。然有小大之别：子路，求仁者也；颜子，不违仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志于此理，故其气象高远，可以入道，然犹自车马轻裘上做工夫。颜子则就性分上做工夫，能不私其己，可谓仁矣。然未免于有意，只是不违仁气象。若孔子，则不言而行，不为而成，浑然天理流行而不见其迹，此安仁者也。」曰：「说得也稳。大凡人有己则有私。子路『愿车马，衣轻裘，与朋友共』，其志可谓高远，然犹未离这躯壳里。颜子不伐其善，不张大其功，则高于子路。然『愿无伐善，无施劳』，便是犹有此心，但愿无之而已，是一半出于躯壳里。孔子则离了躯壳，不知那个是己，那个是物。凡学，学此而已。」南升。时举录云：「文振问此章。先生曰：『子路是不以外物累其心，方剥得外面一重粗皮子去。颜渊却又高一等，便是又剥得一重细底皮去，犹在躯壳子里。若圣人，则超然与天地同体矣！』」
问：「孔子安仁，固无可言。颜子不违仁，乃是已得之，故不违，便是『克己复礼』底事。子路方有与物共之志，故曰求仁。」曰：「然。」又曰：「这般事，如今都难说。他当时只因子路说出那一段，故颜子就子路所说上说，便见得颜子是个已得底意思。孔子又就颜子所说上说，皆是将己与物对说。子路便是个舍己忘私底意思。今若守定他这说，曰此便是求仁，不成子路每日都无事，只是如此！当时只因子路偶然如此说出，故颜子孔子各就上面说去，其意思各自不同。使子路若别说出一般事，则颜子孔子又自就他那一般事上说，然意思却只如此。」
子路颜渊孔子言志，须要知他未言时如何。读书须迎前看，不得随后看。所谓「考迹以观其用，察言以求其心」。且如公说从仁心上发出，所以忘物我，言语也无病，也说得去，只是尚在外边。程先生言「不私己而与物共」，是三段骨体。须知义理不能已之处，方是用得。大抵道理都是合当恁地，不是过当。若到是处，只得个恰好。「事亲若曾子可也。」」
颜子之志，不以己之长方人之短，不以己之能愧人之不能，是与物共。
问：「伊川言：『子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉！』」曰：「能轻己之所有以与人共，势利之人岂肯如此！子路志愿，正学者事。」
问：「车马轻裘与朋友共，亦常人所能为之事。子路举此而言，却似有车马衣裘为重之意，莫与气象煞辽绝否？」曰：「固则是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是计较及于父子骨肉之间，或有外面勉强而中心不然者，岂可与子路同日而语！子路气象，非富贵所能动矣。程子谓：『岂可以势利拘之哉！』」
问：「浴沂地位恁程子称『子路言志，亚于浴沂』，何也？」曰：「子路学虽粗，然他资质也如『人告以有过则喜』，『有闻未之能行，惟恐有闻』，见善必迁，闻义必徙，皆是资质高；车马轻裘都不做事看，所以亚于浴沂。故程子曰：『子路只为不达「为国以礼」道理；若达，便是这气象也。』」
问：「『亚于浴沂者也』，浴沂是自得于中，而外物不能以累之。子路虽未至自得，然亦不为外物所动矣。」曰：「是。」
问：「车马轻裘与朋友共，此是子路有志求仁，能与物共底意思，但其心不为车马衣裘所累耳，而程子谓其『亚于浴沂』。据先生解，曾点事煞高，子路只此一事，如何便亚得他？」曰：「子路是个资质高底人，要不做底事，便不做。虽是做工夫处粗，不如颜子之细密，然其资质却自甚若见得透，便不干事。」
问：「『愿闻子之志』，虽曰比子路颜子分明气象不同，然观曾点言志一段，集注盛赞其虽答言志之问，而初实未尝言其志之所欲为。以为曾点但知乐所乐，而无一毫好慕之心，作为之想。然则圣人殆不及曾点邪？」曰：「圣人所言，虽有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不劳焉，又何害于天理之流行哉！盖曾点所言，却是意思；圣人所言，尽是事实。」
问：「『不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳』，恐是互举。」曰：「他先是作劳事之『劳』说。所以有那『知同于人』一句。某后来作功劳之『劳』，皆只是不自矜之意。『无伐善』。是不矜己能；『无施劳』，是不矜己功。」至之云：「『无施劳』，但作『己所不欲，勿施于人』意思解，也好。」曰：「易有『劳而不伐』，与『劳谦，君子有终』，皆是以劳为功。」
问：「施劳与伐善，意思相类。」曰：「是相类。」问：「看来善自其平生之所能言，劳以其一时之功劳言。」曰：「亦是。劳是就事业上说。」问：「程子言：『不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳。』看来『不自私己』与『知同于人』，亦有些相似。」曰：「不要如此疑。以善者己之所有，不自有于己，故无伐善；以劳事人之所惮，知同于人，故无施劳。」
问：「集注云：『羁靮以御马，而不以制牛。』这个只是天理，圣人顺之而已。」曰：「这只是天理自合如此。炎录云：「天下事合恁地处，便是自然之理。」如『老者安之』，是他自带得安之理来；『朋友信之』，是他自带得信之理来；『少者怀之』，是他自带得怀之理来。圣人为之，初无形迹。季路颜渊便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，络马首，都是天理如此，恰似他生下便自带得此理来。又如放龙蛇，驱虎豹，也是他自带得驱除之理来。如剪灭蝮虺，也是他自带得剪灭之理来。若不驱除剪灭，便不是天理。所以说道『有物必有则』。不问好恶底物事，都自有个则子。」又云：「子路更修教细密，便是颜子地位；颜子若展拓教开，便是孔子地位。子路只缘粗了。」又问：「集注云：『皆与物共者也，但有小大之差耳。』」曰：「这道理只为人不见得全体，所以都自狭小了。最患如此。圣人如何得恁地大！人都不见道理，形骸之隔，而物我判为二。」又云：「『强恕而行，求仁莫近焉』。若见得『万物皆备于我』，如何不会开展。」又问：「颜子恐不是强恕意思。子路却是强恕否？」曰：「颜子固不是强恕，然学者须是强恕始得。且如今人有些小物事，有个好恶，自定去把了好底，却把不好底与人。这般意思如何得开阔？这般在学者，正宜用工。渐渐克去，便是求仁工夫。」
「伊川令学者看圣贤气象」。曰：「要看圣贤气象则甚？且如看子路气象，见其轻财重义如此，则其胸中鄙吝消了几多。看颜子气象，见其『无伐善，无施劳』如此，则其胸中好施之心消了几多。此二事，谁人胸中无。虽颜子亦只愿无，则其胸中亦尚有之。圣人气象虽非常人之所可能，然其如天底气象，亦须知常以是涵养于胸中。」又云：「亦须看子路所以不及颜子处，颜子所以不及圣人处，吾所以不及贤者处，却好做工夫。」
叔器问：「先识圣人气象，如何？」曰：「也不要如此理会。圣贤等级自分明了，如子路定不如颜子，颜子定不如夫子。只要看如何做得到这里。且如『愿车马，衣轻裘，敝之无憾』，自家真能如此否？有善真能无伐否？有劳真能无施否？今不理会圣贤做起处，义刚录作：「今不将他做处去切己理会，体认分明着。」却只去想他气象，则精神却只在外，自家不曾做得着实工夫。须是『切问而近思』。向时朋友只管爱说曾点漆雕开优劣，亦何必如此。但当思量我何缘得到漆雕开田地，何缘得到曾点田地。若不去学他做，只管较他优劣，义刚录作：「如此去做，将久便解似他。他那优劣自是不同，何必计较。」便较得分明，亦不干自己事。如祖公年纪自是大如爷，爷年纪自是大如我，只计较得来也无益。」叔器云：「希颜录曾子书，莫亦要如此下工夫否？」曰：「曾子事杂见他书，他只是要聚做一处看。颜子事亦只要在眼前，也不须恁地起模画样。而今紧要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只似常人。就此理会得，自是超凡入圣！」
或问：「有人于此，与朋友共，实无所憾。但贫乏不能复有所置，则于所敝未能恝然忘情，则如之何？」曰：「虽无憾于朋友，而眷眷不能忘情于己敝之物，亦非贤达之心也。」附。
问：「谢氏解『颜渊季路侍』章，或问谓其以有志为至道之病，因及其所论浴沂御风，何思何虑之属，每每如此。窃谓谢氏论学，每有不屑卑近之意，其圣门狂简之徒欤？集注云：『狂简，志大而略于事也。』」曰：「上蔡有此等病，不是小，分明是释老意思。向见其杂文一编，皆不帖帖地。如观复堂记，如谢人启事数篇，皆然。其启内有云：『志在天下，岂若陈孺子之云乎？身寄人间，得如马少游而足矣。』」或问。
已矣乎章
问：「程子曰：『自讼不置，能无改乎！』又曰：『罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。』今有学者幸知自讼矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？」曰：「改了便无悔。」又问：「已往之失却如何？」曰：「自是无可救了。」
时可问：「伊川云：『自讼不置，能无改乎！』譬如人争讼，一讼未决，必至于再，必至于三，必至于胜而后已。有过，则亦必当攻责不已，必至于改而后已。」曰：「伊川怕人有过只恁地讼了便休，故说教着力。看来世上也自有人徒恁地讼，讼了便休。只看有多少事来，今日又恁地自讼，明日又恁地自讼，今年又恁地自讼，明年又恁地自讼。看来依旧不曾改变，只是旧时人。他也只知个自讼是好事，只是不诚于自讼。」
十室之邑章
或问：「美底资质固多，但以圣人为生知不可学，而不知好学。」曰：「亦有不知所谓学底。如三家村里有好资质底人，他又那知所谓学，又那知圣人如何是圣人，又如何是生知，尧如何是尧，舜如何是舜。若如此，则亦是理会不得底了。」
义刚说：「『忠信如圣人生质之美者也』。此是表里粹然好底资质。」曰：「是。」
朱子语类卷第三十
论语十二
雍也篇一
雍也可使南面章
问：「『宽洪简重』，是说仲弓资质恁地。」曰：「夫子既许它南面，则须是有人君之度，意其必是如此。这又无稽考，须是更将它言行去看如何。」
问：「『雍也可使南面』，伊川曰：『仲弓才德可使为政也。』尹氏曰：『南面，谓可使为政也。』第一章凡五说，今从伊川尹氏之说。范氏曰『仲弓可以为诸侯』，似不必指诸侯为南面，不如为政却浑全。谢氏曰：『「仁而不佞」，其才宜如此。』杨氏亦曰：『雍也仁矣。』据『仁而不佞』，乃或人之问。夫子曰『不知其仁』，则与『未知，焉得仁』之语同，谓仲弓为仁矣。不知两说何所据，恐『仁』字圣人未尝轻许人。」曰：「南面者，人君听政之位，言仲弓德度简严，宜居位。不知其仁，故未以仁许之。然谓仲弓未仁，即下语太重矣。」
仲弓问子桑伯子章
仲弓见圣人称之，故因问子桑伯子如何。想见仲弓平日也疑这人，故因而发问。夫子所谓可也者，亦是连上面意思说也。仲弓谓「居敬而行简」，固是居敬后自然能简，然亦有居敬而不行简者。盖居敬则凡事严肃，却要亦以此去律事。凡事都要如此，此便是居敬而不行简也。
仲弓为人简重，见夫子许其可以南面，故以子桑伯子亦是一个简底人来问孔子，看如何。夫子云此人亦可者，以其简也。然可乃仅可而有未尽之辞。故仲弓乃言「居敬行简」，夫子以为然。南。
行夫问子桑伯子。曰：「行简，只就临民上说。此段若不得仲弓下面更问一问，人只道『可也简』，便道了也是利害。故夫子复之曰：『雍之言然。』这亦见仲弓地步煞高，是有可使南面之基，亦见得他深沉详密处。论来简已是好资禀，较之繁苛琐细，使人难事，亦煞不同。然是居敬以行之，方好。」
问：「『居敬行简』之『居』，如居室之『居』？」先生应。复问：「何谓简？」曰：「简是凡事据见定。」又曰：「简静。」复问：「『简者不烦之谓』，何谓烦？」曰：「烦是烦扰。」又曰：「居敬是所守正而行之以简。」
居敬、行简，是两件工夫。若谓「居敬则所行自简」，则有偏于居敬之意。
问「居敬而行简」。曰：「这个是两件工夫。如公所言，则只是居敬了，自然心虚理明，所行自简，这个只说得一边。居敬固是心虚，心虚固能理明。推着去，固是如此。然如何会居敬了，便自得他理明？更有几多工夫在。若如此说，则居敬行简底，又那里得来？如此，则子桑伯子大故是个居敬之人矣。世间有那居敬而所行不简。如上蔡说，吕进伯是个好人，极至诚，只是烦扰。便是请客，也须临时两三番换食次，又自有这般人。又有不能居敬，而所行却简易者，每事不能劳攘得，只从简径处行。如曹参之治齐，专尚清静，及至为相，每日酣饮不事事，隔墙小吏酣歌叫呼，参亦酣饮歌呼以应之，何有于居敬耶！据仲弓之言，自是两事，须子细看始得。」又曰：「须是两头尽，不只偏做一头。如云内外，不只是尽其内而不用尽其外；如云本末，不只是致力于本而不务乎其末。居敬了，又要行简。圣人教人为学皆如此，不只偏说一边。」
问：「注言：『自处以敬，则中有所主而自治严。』程子曰：「居敬则心中无物，故所行自简。』二说不相碍否？」先生问：「如何？」曰：「看集注是就本文说，伊川就居简处发意。」曰：「伊川说有未尽。」集注。
胡问：「何谓行简？」曰：「所行处简要，不恁烦碎，居上烦碎，则在下者如何奉承得！故曰『临下以简』，须是简。程子谓敬则自然简，只说得敬中有简底人。亦有人自处以敬，而所行不简，却说不及。圣人所以曰居敬，曰行简，二者须要周尽。」
居敬行简，是有本领底简；居简行简，是无本领底简。程子曰：「居敬则所行自简。」此是程子之意，非仲弓本意也。
胡叔器问：「『居敬则心中无物，而所行自简』，此说如何？」曰：「据某看，『居敬而行简，以临其民』，它说『而行简以临民』，则行简自是一项，这『而』字是别唤起。今固有居敬底人，把得忒重，却反行得烦碎底。今说道『居敬则所行自简』，恐却无此意。『临下以简，御众以宽』。简自别是一项，只是拣那紧要底来行。」又问：「看『简』字，也有两样。」曰：「只是这个简，岂有两样！」又曰：「看它诸公所论，只是争个『敬』字。」
叔器问：「集注何不全用程说？」曰：「程子只说得一边，只是说得敬中有简底意思，也是如此。但亦有敬而不简者，某所以不敢全依它说。不简底自是烦碎，下面人难为奉承。『御众以宽，临下以简。』便是简时，下面人也易为奉承，自不烦扰。圣人所以说『居敬行简』，二者须是两尽。」义刚问：「敬是就心上说，简是就事上说否？」曰：「简也是就心上做出来。而今行简，须是心里安排后去行，岂有不是心做出来！」
问：「居敬则内直，内直则外自居敬而行简，亦犹内直而外方欤？若居简而行简，则是喜静恶动、怕事苟安之人矣。」曰：「程子说『居敬而行简』，只作一事。今看将来，恐是两事。居敬是自处以敬，行简是所行得要。」
问：「伊川说：『居敬则心中无物而自简。』意觉不同。」曰：「是有些子差，但此说自不相害。若果能居敬，则理明心定，自是简。这说如一个物相似，内外都贯通。行简是外面说。居敬自简，又就里面说。看这般所在，固要知得与本文少异，又要知得与本文全不相妨。」
问：「『仲弓问子桑伯子』章，伊川曰：『内主于敬而简，则为要直；内存乎简，则为疏略。仲弓可谓知旨者。』但下文曰：『子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云可也。』恐未必如此。『可也简』，止以其简为可尔。想其它有未尽善，特有简可取，故曰可也。游氏曰：『子桑伯子之可也，以其简。若主之以敬而行之，则简为善。』杨氏曰：『子桑伯子为圣人之所可者，以其简也。』夫主一之谓敬，居敬则其行自简，但下文『简而廉』一句，举不甚切。今从伊川游氏杨氏之说。伊川第二第三说皆曰，居简行简，乃所以不简。先有心于简，则多却一简，恐推说太既曰疏略，则太简可知，不必云『多却一简』。如所谓『乃所以不简』，皆太范氏曰：『敬以直内，简以临人，故尧舜修己以敬，而临下以简。』恐敬、简不可太分说。『居』字只训『主』字，若以为主之敬而行之简，则可；以为居则敬而行则简，则不可。若云修己，临下，则恐分了。仲弓不应下文又总说『以临其民也』。」又曰：「子桑伯子其处己亦若待人。据夫子所谓『可也简』，乃指子桑伯子说。仲弓之言乃发明『简』字，恐非以子桑伯子为居简行简也。尹氏亦曰：『以其居简，故曰可也。』亦范氏之意。吕氏以为引此章以证前章之说，谢氏以为因前章以发此章之问，皆是旁说。然于正说亦无妨。谢氏又曰：『居敬而行简，举其大而略其细。』于『敬』字上不甚切，不如杨氏作『主一而简自见』。」曰：「『可也简』，当从伊川说。『剩却一「简」字』，正是解太简之意。『乃所以不简』之说，若解文义，则诚有剩语；若以理观之，恐亦不为过也。范固有不密处，然敬、简自是两事，以伊川语思之可见。据此文及家语所载，伯子为人，亦诚有太简之病。谢氏『因上章而发明』之说是。」
徒务行简，老子是也，乃所以为不简。子桑伯子，或以为子桑户。
哀公问弟子章
问：「圣人称颜子好学，特举『不迁怒，不贰过』二事，若不相类，何也？」「圣人因见其有此二事，故从而称之。」柄谓：「喜怒发于当然者，人情之不可无者也，但不可为其所动耳。过失则不当然而然者，既知其非，则不可萌于再，所谓『频复之吝』也。二者若不相类，而其向背实相对。」曰：「圣人虽未必有此意，但能如此看，亦好。」柄。
颜子自无怒。因物之可怒而怒之，又安得迁！
问：「『不迁怒』，此是颜子与圣人同处否？」曰：「圣人固是『不迁怒』，然『不迁』字在圣人分上说便小，在颜子分上说便大。盖圣人合下自是无那迁了，不着说不迁。才说，似犹有商量在。若尧舜则无商量了。是无了，何迁之有，何不迁之有！」
内有私意，而至于迁怒者，志动气也；有为怒气所动而迁者，气动志也。伯恭谓：「不独迁于他人为迁，就其人而益之，便是迁。」此却是不中节，非迁也。
「不迁怒，不贰过」。据此之语，怒与过自不同。怒，却在那不迁上。过，才说是过，便是不好矣。
或问颜子「不贰过」。曰：「过只是不要问他是念虑之过与形见之过，只消看他不贰处。既能不贰，便有甚大底罪过也自消磨了。」
问「不迁怒，不贰过」。曰：「重处不在怒与过上，只在不迁不贰上。今不必问过之大小，怒之深浅。只不迁，不贰，是甚力量！便见工夫。佛家所谓『放下屠刀，立地成佛』，若有过能不贰，直是难。贰，如贰官之『贰』，已有一个，又添一个也。」又问「守之也，非化之也」。曰：「圣人则都无这个。颜子则疑于迁贰与不迁贰之间。」赐。祖道录云：「贰不是一二，是长贰之『贰』。」
寻常解「不贰过」，多只说「过」字，不曾说「不贰」字。所谓不贰者，「有不善未尝不知，知之未尝复行也」。如颜子之克己，既克己私，便更不萌作矣。
「『不迁怒，不贰过』，一以为克己之初，一以为用功之处。」曰：「自非礼勿视听言动，积习之久，自见这个意思。」
问：「学颜子，当自『不迁怒，不贰过』起？」曰：「不然。此是学已成处。」又问：「如此，当自四勿起？」曰：「是。程子云：『颜子事斯语，所以至于圣人，后之学者宜服膺而勿失也。』」
不迁不贰，非言用功处，言颜子到此地位，有是效验耳。若夫所以不迁不贰之功，不出于非礼勿视勿听勿言勿动四句耳。谟录云：「此平日克己工夫持养纯熟，故有此效。」
行夫问「不迁怒，不贰过」。曰：「此是颜子好学之符验如此，却不是只学此二件事。颜子学处，专在非礼勿视听言动上。至此纯熟，乃能如此。」贺孙录云：「行夫问云云，曰：『「不迁怒，不贰过」不是学，自是说颜子一个证验如此。』恭父云：『颜子工夫尽在「克己复礼」上。』曰：『「回虽不敏，请事斯语矣」，是他终身受用只在这上。』」
问：「不迁怒、贰过，是颜子克己工夫到后，方如此，却不是以此方为克己工夫也。」曰：「夫子说时，也只从他克己效验上说。但克己工夫未到时，也须照管。不成道我工夫未到那田地，而迁怒、贰过只听之耶！」
或问：「颜子工夫只在克己上，不迁不贰乃是克己效验。」或曰：「不迁不贰，亦见得克己工夫即在其中。」曰：「固是。然克己亦非一端，如喜怒哀乐，皆当克，但怒是粗而易见者耳。」或曰：「颜子平日但知克己而已。不迁不贰，是圣人见得他效验如此。」曰：「但看『克己复礼』，自见得。」
问：「『不迁怒』是见得理明，『不贰过』是诚意否？」曰：「此二者拆开不得，须是横看。他这个是层层趱上去，一层了，又一层。『不迁怒，不贰过』，是工夫到处。」又曰：「颜子只是得孔子说『克己复礼』，终身受用只是这四个字。『不违仁』，也只是这个；『不迁怒，不贰过』，也只是这个；『不改其乐』，也只是这个。『克己复礼』，到得人欲尽，天理明，无些渣滓，一齐透彻，日用之间，都是这道理。」
问：「不迁不贰，此是颜子十分熟了，如此否？」曰：「这是夫子称他，是他终身到处。」问：「若非礼勿视听言动，这是克己工夫。这工夫在前，分外着力，与不迁不贰意思不同。」曰：「非礼勿视听言动，是夫子告颜子，教他做工夫。要知紧要工夫却只在这上。如『无伐善，无施劳』，是他到处；『不迁怒，不贰过』，也是他到处。」问：「就不迁不贰上看，也似有些浅深。」曰：「这如何浅深？」曰：「『不迁怒』是自然如此，『不贰过』是略有过差，警觉了方会不复行。」曰：「这不必如此看。只看他『不迁怒，不贰过』时心下如何。」
又云：「看文字，且须平帖看他意，缘他意思本自平帖。如夜来说『不迁怒，不贰过』，且看不迁不贰是如何。颜子到这里，直是浑然更无些子渣滓。『不迁怒』，如镜悬水止；『不贰过』，如冰消冻释。如『三月不违』，又是已前事。到这里，已自浑沦，都是道理，是甚次第！」问：「过，容是指已前底说否？」曰：「然。」问：「过是逐事上见得，如何？」曰：「固是逐事上见。也不是今日有这一件不是，此后更不做；明日又是那一件不是，此后更不做。只颜子地位高，纔见一不善不为，这一番改时，其余是这一套须顿消了。当那时须顿进一番。他闻一知十，触处贯通。他觉得这一件过，其余若有千头万绪，是这一番一齐打并扫断了。」曰：「如此看『不贰过』，方始见得是『三月不违』以后事。」曰：「只这工夫原头，却在『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』上面。若是『不迁怒』时，更无形迹。但初学如何须要教他『不迁怒，不贰过』得？这也便要如此不得，只是克己工夫。孔子不以告其它门人，却独以告颜子，可见是难事，不是颜子担当不得这事。其它人也只逐处教理会。道无古今，且只将克己事时时就身己检察，下梢也便会到『不迁怒，不贰过』地位，是亦颜子而已。须是子细体认他工夫是如何，然后看他气象是如何，方看他所到地位是如何。如今要紧只是个分别是非。一心之中，便有是有非；言语，便有是有非；动作，便有是有非；以至于应接宾朋，看文字，都有是有非，须着分别教无些子不分晓，始得。心中思虑纔起，便须是见得那个是是，那个是非。才去动作行事，也须便见得那个是是，那个是非。应接朋友交游，也须便见得那个是是，那个是非。看文字，须便见得那个是是，那个是非。日用之间，若此等类，须是分别教尽，毫厘必计始得。孔子曰：『三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。』且如今见人行事，听人言语，便须着分别个是非。若是他做不是，说不是，虽不可诵言之，自家是非，须先明诸心始得。若只管恁地鹘突不分别，少间一齐都滚做不好处去，都不解知。孟子亦说道：『我知言：诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。』这不是分别得分明，如何得胸次恁地了然！天下只是个分别是非。若见得这个分明，任你千方百计，胡说乱道，都着退听，缘这个是道理端的着如此。如一段文字，纔看，也便要知是非。若是七分是，还他七分是；三分不是，还他三分不是。如公乡里议论，只是要酌中，这只是自家不曾见得道理分明。这个似是，那个也似是，且捏合做一片，且恁地若是自家见得是非分明，看他千度万态，都无遯形。如天下分裂之时，东边称王，西边称帝，似若不复可一。若有个真主出来，一齐即见退听，不朝者来朝，不服者归服，不贡者入贡。如太祖之兴，所谓刘李孟钱，终皆受并，天下混一。如今道理个个说一样，各家自守以为是，只是未得见这公共道理是非。前日曾说见道理不明，如『居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道』，是大丈夫；若后车千乘，传食诸侯，唤做大丈夫也得。」问：「是非本吾心之固有，而万物万事是非之理莫不各具。所以是非不明者，只缘本心先蔽了。」曰：「固是。若知得事物上是非分明，便是自家心下是非分明。程先生所以说『纔明彼，即晓此』。自家心下合有许多道理，事物上面各各也有许多道理，无古今，无先后。所以说『先圣后圣，其揆则一』下，又说道：『若合符』如何得恁地？只缘道理只是一个道理。一念之初，千事万事，究竟于此。若能先明诸心，看事物如何来，只应副将去。如尺度，如权衡，设在这里，看甚么物事来，长底短底，小底大底，只称量将去，可使不差毫厘。世上许多要说道理，各家理会得是非分明，少间事迹虽不一一相合，于道理却无差错。一齐都得如此，岂不甚好！这个便是真同。只如今诸公都不识所谓真同，各家只理会得半截，便道是了。做事都不敢尽，且只消做四五分。这边也不说那边不是，那边也不说这边不是。且得人情不相恶，且得相和同，这如何会好！此乃所以为不同。只是要得各家道理分明，也不是易。须是常常检点，事事物物，要分别教十分分明。是非之间，有些子鹘突也不得。只管会恁地，这道理自然分明。分别愈精，则处事愈当。故书曰：『惟精惟一，允执厥中。』尧舜禹数圣人出治天下，是多多少少事！到末后相传之要，却只在这里。只是这个精一直是难！」
问：「前夜承教，以『不迁怒，不贰过』，乃颜子极至处，又在『三月不违仁』之后。据贺孙看，若不贰，是逐事不贰，不是体统说。而『三月不违』，乃是统说。前后浅深，殊有未晓。」曰：「不须泥这般所在。某那夜是偶然说如此，实亦不见得甚浅深，只一个是死后说，一个是在生时说。读书且要理会要紧处。如某旧时，专拣切身要紧处理会。若偏旁有窒碍处，只恁地且放下。如看这一章，只认取『不迁怒，不贰过』意思是如何，自家合如何，便是会做工夫。如射箭，要中红心，他贴上面煞有许多圈子，善射者不须问他外面圈子是白底，是黑底，是朱底，只是一心直要中红心始得。『不贰过』，不须看他已前，只看他不贰后气象。颜子固是于念虑处少差辄改。而今学者未到颜子地位，只须逐事上检点。过也不论显微，如大雷雨也是雨，些子雨也是雨，无大小都唤做只是晴明时节，青天白日，便无些子云翳，这是甚么气象！」
问：「颜子能克己，不贰过，何为三月之外有违仁处？」曰：「孔子言其『有不善未尝不知』，便须亦有不善时。」又问：「颜子之过如何？」曰：「伊川复卦所言自好。未到『不勉而中，不思而得』，犹常用力，便是心有未顺处。只但有纤毫用意处，便是颜子之」
敬之问：「颜子『不迁怒，不贰过』，莫只是静后能如此否？」曰：「圣贤之意不如此。如今卒然有个可怒底事在眼前，不成说且教我去静！盖颜子只是见得个道理透，故怒于甲时，虽欲迁于乙，亦不可得而迁也。见得道理透，则既知有过，自不复然。如人错吃乌喙，才觉了，自不复吃。若专守虚静，此乃释老之谬学，将来和怒也无了，此成甚道理？圣贤当怒自怒，但不迁耳。见得道理透，自不迁不贰。所以伊川谓颜子之学，『必先明诸心，知所往，然后力行以求至』，盖欲见得此道理透也。」立之因问：「明道云：『能于怒时遽忘其怒，而观理之是非。』又是怎生？」曰：「此是明道为学者理未甚明底说，言于怒时且权停阁这怒，而观理之是非，少间自然见得当怒不当怒。盖怒气易发难制，如水之澎涨，能权停阁这怒，则如水渐渐归港。若颜子分上，不消恁地说，只见得理明，自不迁不贰矣。」贺孙录别出。
敬之问：「『不迁怒，不贰过』，颜子多是静处做工夫。」曰：「不然。此正是交滚头。颜子此处无他，只是看得道理分明。且如当怒而怒，到不当怒处，要迁自不得。不是处便见得，自是不会贰。」敬之又问：「颜子深潜纯粹，所谓不迁不贰，特其应事之陈迹。」曰：「若如此说，当这时节，此心须别有一处安顿着。看公意，只道是不应事接物，方存得此心。不知圣人教人，多是于动处说，如云『出门如见大宾，使民如承大祭』，又如告颜子『克己复礼为仁』，正是于视听言动处理会。公意思只是要静，将心顿于黑卒卒地，说道只于此处做工夫。这不成道理，此却是佛家之说。佛家高底也不如此，此是一等低下底如此。这道理不是如此。人固有初学未有执守，应事纷杂，暂于静处少息，也只是略如此。然做个人，事至便着应，如何事至，且说道待自家去静处！当怒即怒，当喜即喜，更无定时。只当于此警省，如何是合理，如何是不合理。如何要将心顿放在闲处得？事父母，便有事父母许多酬酢；出外应接，便有出外许多酬酢。」
问颜子不迁怒。先生因语余先生宋杰云：「怒是个难克治底。所谓『怒，逆德也』。虽圣人之怒，亦是个不好底事物，盖是恶气感得恁地。某寻常怒多，极长。如公性宽怒少，亦是资质好处。」寿。
问：「『今也则亡，未闻好学』，觉语意上句重，下句宽，恐有引进后人意否？」曰：「看文字，且要将他正意平直看去，只要见得正道理贯通，不须滞在这般所在。这两句意只同。与哀公言，亦未有引进后学意，要紧只在『不迁怒，不贰过』六字上。看道理要得他如水相似，只要他平直滔滔流去。若去看偏旁处，如水流时，这边壅一堆泥，那边壅一堆沙，这水便不得条直流去。看文字，且把着要紧处平直看教通彻，十分纯熟。见得道理，如人一身从前面直望见背后，从背直望见前面，更无些子遮蔽，方好。」
问：「集注『怒不在血气则不迁』，只是不为血气所动否？」曰：「固是。」因举公厅断人，而自家元不动。又曰：「只是心平。」集注。
问：「『不贰过』，乃是略有便止。如韩退之说『不二之于言行』，却粗了。」曰：「自是文义不如此。」又问：「『不贰过』，却有过在。『不迁怒』，已至圣人，只此一事到。」曰：「纔云不迁，则于圣人之怒，亦有些异。」曰：「如此，则程先生引舜，且借而言。」曰：「然。」
问：「伊川谓：『颜子地位，岂有不善！所谓不善，只是微有差失。』」曰：「如今学者且理会不迁、不贰。便大过，不贰也难。」儒用。