《阳明先生文集》（2/33）-明-王守仁

（本文为《阳明先生文集》第 2/33 部分）

○答方叔贤书【己卯】
近得手教及与甘泉往复两书快读一过洒然如热者之濯清风何子之见超卓而速也真可谓一日千里矣大学旧本之复功尤不小幸甚幸甚其论象山处举孟子放心数条而甘泉以为未足复举东西南北海有圣人出此心此理同及宇宙内事皆已分内事数语甘泉所举诚得其大然吾独爱西穛子之近而切也见其大者则其功不得不近而切然非实加切近之功则所谓大者亦虚见而已耳自孟子道性善心性之原世儒往往能言然其学卒入于支离外索而不自觉者正以其功之未切耳此吾所以独有喜于西樵之言固今时对症之药也占人之学切实为己不徒事于讲说书札往来终不若面语之能尽且易使人溺情于文辞崇浮气而长胜心求其说之无病而不知其心病之已多矣此近世之通患贤知者不免焉不可以不察也杨仕德去草草复此诸所欲言仕德能悉
○与顾惟贤【庚辰】
近得甘泉叔贤书知二君议论既合自此吾党之学廓然合途无复疑矣所喻日来进修警省不懈尤足以慰渴望此间朋友亦颇有能奋起者但惟鄙人忧疾相仍精气渐耗兼之淹滞风尘中未遂脱屣林下相与专心讲习正如俳优场中奏雅虽复音调尽正终不免于剧戏乞休疏已四上闻銮舆且南幸以疮疾蹔止往返辄三四月此番倘得遂请亦湏冬尽春初矣
○与陈国英【庚辰】
别久矣虽彼此音问阔疏而消息动静时时及闻国英天资笃厚加以静养日久其所造当必大异于畴昔惜无因一面叩之耳凡人之学不日进者必日退譬诸草木生意日滋则日益畅茂苟生意日息则亦日就衰落矣国英之于此学且十余年矣其日益畅茂者乎其日就衰落者乎君子之学非有同志之友日相规切则亦易以悠悠度日而无有乎激励警发之益山中友朋亦有以此学日相讲求者乎孔子云德之不修学之不讲是吾忧也而况于吾侪乎哉
○复唐虞佐【庚辰】
承示诗二韵五章语益工兴寄益无尽深叹多才但不欲以是为有道者称颂耳撤讲慎择之喻爱我良多深知感怍但区区之心亦自有不容己者圣贤之道坦若大路夫妇之愚可以与知而后之论者忽近求远舍易图难遂使老师宿儒皆不敢轻议故在今时非独其庸下者自分以为不可为虽高明特达皆以此学为长物视之为虚谈赘说亦许时矣当此之时苟有一念相寻于此真所谓空谷足音见似人者喜矣况其章逢而来者宁不忻忻然以接之乎然要其间亦岂无滥竽假道之弊但在我不可以此意逆之亦将于此以求其真者耳正如淘金于沙非不知沙之汰而去者且十九然亦未能即舍沙而别以淘金为也孔子云与其进也不与其退也唯何甚孟子云君子之设科也来者不拒去者不追苟以是心至斯受之而已矣盖不愤不启者君子施教之方有教无类则其本心焉耳多病之躯重为知己忧惓惓惠喻及此感爱何有穷已然区区之心亦不敢不为知已一倾倒也行且会面悉所未尽
○答罗整庵少宰【庚辰】
某顿首启昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其略以请来教云见道固难而体道尤难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安于所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其说而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反复晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫德之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传习训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之论学者有二有讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸己者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之于内而程朱格物之说不免求之于外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在于过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之于心而是也虽其言之出于庸常不敢以为非也而况其出于孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文辞既明白而可通论其功夫又易简而可入亦何所按据而断其此叚之必在于彼彼叚之必在于此与此之如何而缺彼之如何在误而遂改正补缉之无乃重于背朱而轻于叛孔已乎来教谓如必以学不资于外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必于入门之际便困于格物一叚工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详密而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以己性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇德也性之德也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一叚也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致佑者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之说孟子盖尝辟之乃至袭陷其内而不免岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也凡执事所以致疑于格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意于纲领本原之约而脱略于支条节目之详也必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也审如是岂但获罪于圣门获罪于朱子是邪说诬民叛道乱正人得而诛之也而况于执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪论者皆知其非也而况执事之高明哉况某之所谓格物其于朱子九条之说皆包罗统括于其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之缪实起于此不可不辨孟子辟杨墨至于无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉而其流之弊孟子至比于禽兽夷狄所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其于洪水猛兽何如也孟子云予岂好辨哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶于其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未坏之先而韩愈乃欲全之于己坏之后其亦不量其力且见其身之危莫之教以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也矣夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂丧心殆必诚有大苦者隐于其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晚年定论盖亦不得已而然中间年岁早晚诚有所未考虽不必尽出于晚年固多出于晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之说如神明蓍龟一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异于己乃益于己也言之而非虽同于己适损于己也益于己者己必喜之损于己者己必恶之然则某今日之论虽或于朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反复数百言皆以未悉鄙人格物之说若鄙说一明则此数百言皆可以不待辩说而释然无滞故今不敢缕缕以滋琐屑之渎然鄙说非面陈口析断亦未能了了于纸笔间也嗟乎执事所以开导启迪于我者可谓恳到详切矣人之爱我宁有如执事者乎仆虽甚愚下宁不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负于深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一面以卒所请千万终教
阳明先生文录卷之一
●阳明先生文录卷之二
书二【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
◆书二【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
与夏敦夫
与朱守忠
与席元山
荅甘泉
答伦彦式
与唐虞佐侍御
荅方叔贤
与杨仕鸣
与陆元静
答舒国用
与刘元道
答路宾阳
与黄宗贤
寄薛尚谦
答周道通
答王亹庵中丞
答方思道佥宪
与黄勉之
答刘内重
与王公弼
答顾东桥书
答董澐萝石
○与夏敦夫【辛巳】
不相见者几时每念吾兄忠信笃厚之资学得其要断能一日千里惜无因亟会亲睹其所谓历块过都者以为快耳昔夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者与对曰然非与子曰非也予一以贯之然则圣人之学乃不有要乎彼释氏之外人伦遗物理而堕于空寂者固不得谓之明其心矣若世儒之外务讲求考索而不知本诸其心者其亦可以谓穷理乎此区区之心深欲就正于有道者因便辄及之幸有以教我也区区两年来血气亦渐衰无复用世之志近始奉勑北上将遂便道归省老亲为终养之图矣冗次不尽所怀
○与朱守忠【辛巳】
乍别忽旬余沿途人事扰扰每得稍暇或遇景感触辄复兴怀赍诏官来承手札知警省不懈幸甚幸甚此意不忘即是时时相见虽别非别矣道之不明皆由吾辈明之于口而不明之于身是以徒腾颊舌未能不言而信要在立诚而已向日谦虚之说其病端亦起于不诚使能如好好色如恶恶臭亦安有不谦不虚时邪虞佐相爱之情甚厚别后益见其真切所恨爱莫为助但愿渠实落做个圣贤以此为报而已相见时以此意规之谦之当已不可留国裳亦时时相见否学问之益莫大于朋友切磋聚会不厌频数也明日当发玉山到家渐可计日但与守忠相去益远临纸怅然
○与席元山【辛巳】
向承教札及鸣冤录读之见别后学力所到卓然斯道之任庶几乎天下非之而不顾非独与世之附和雷同从人悲笑者相去万万而已喜幸何极中间乃有须面论者但恨无因一会近闻内台之擢决知必从铅山取道而仆亦有归省之便庶得停舟途次为信宿之谈使人候于分水乃未有前驱之报驻信城者五日怅怏而去天之不假缘也可如何哉大抵此学之不明皆由吾人入耳出口未尝诚诸其身譬之谈饮说食何由得见醉饱之实乎仆自近年来始实见得此学真有百世以俟圣人而不惑者朋友之中亦渐有三数辈笃信不回其疑信相半顾瞻不定者多以旧说沈痼且有得失毁誉之虞未能专心致志以听亦坐相处不久或交臂而别无从与之细说耳象山之学简易直截孟子之后一人其学问思辨致知格物之说虽亦未免沿袭之累然其大本大原断非余子所及也执事素能深信其学此亦不可不察正如求精金者必务煅炼足色勿使有纤毫之杂然后可无亏损变动盖是非之悬绝所争毫厘耳用熙近闻已赴京知公故旧之情极厚倘犹未出亦劝之学问而已存心养性之外无别学也相见时亦望遂以此言致之
○荅甘泉【辛巳】
世杰来承示学庸测喜幸喜幸中间极有发明处但于鄙见尚大同小异耳随处体认天理是真实不诳语鄙说初亦如是及根究老兄命意发端处却似有毫厘未协然亦终当殊途同归也修齐治平总是格物但欲如此节节分疏亦觉说话太多且语意务为简古比之本文反更深晦读者愈难寻求此中不无亦有心病莫若明白浅易其词略指路径使人自思得之更觉意味深长也高明以为何如致知之说鄙见恐不可易亦望老兄更一致意便间示知之此是圣学传心之要于此既明其余皆洞然矣意到恳切处不得不直幸不罪其僣妄也叔贤大学洪范之说其用力已深一时恐难转移此须面论始有可辩正耳会间先一及之去冬有方叟者过此传示高文其人习于神仙之说谓之志于圣贤之学死非其本心人便草草不尽
○答伦彦式【辛巳】
往岁仙舟过赣承不自满足执礼谦而下问恳古所谓敏而好学于吾彦式见之别后连冗不及以时奉问极切驰想近令弟过省复承惠教志道之笃趋向之正勤惓有加浅薄何以当此悚息悚息谕及学无静根感物易动处事多悔即是三言尤见近时用工之实仆罔所知识何足以辱贤者之问大抵三言者病亦相因惟学而别求静根故感物而惧其易动感物而惧其易动是故处事而多悔也心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常应其动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事焉是之谓集义集义故能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酬酢万变皆静也濂溪所谓主静无欲之谓也是谓集义者也从欲焉虽心斋坐忘亦动也告子之强制正助之欲也是外义者也虽然仆盖从事于此而未之能焉聊为贤者陈其所见云尔以为何如便间示知之
○与唐虞佐侍御【辛巳】
相与两年情日益厚意日益真此皆彼此所心喻不以言谢者别后又承雄文追送称许过情末又重以传说之事所拟益非其伦感怍何既虽然故人之赐也敢不拜受果如是非独进以有为将退而隐于岩穴之下要亦不失其为贤也已敢不拜赐昔人有言投我以木桃报之以琼瑶今投我以琼瑶矣我又何以报之报之以其所赐可乎说之言曰学于古训乃有获夫谓学于古训者非谓其通于文辞讲说于口耳之间义袭而取诸其外也获也者得之于心之谓非外铄也必如古训而学其所学焉诚诸其身所谓默而成之不言而信乃为有得也夫谓逊志务时敏者非谓其饰情卑礼于其外汲汲于事功声誉之间也其逊志也如地之下而无所不承也如海之虚而无所不纳也其时敏也一于天德戒惧于不睹不闻如太和之运而不息也夫然百世以俟圣人而不惑漙博渊泉而时出之言而民莫不信行而民莫不悦施及蛮貊而道德流于无穷斯固说之所以为说也以是为报虞佐其能以却我乎孟氏云责难之谓恭吾其敢以后世文章之士期虞佐乎颜氏云舜何人也予何人也虞佐其能不以说自期乎人还灯下草草为谢相去益远临楮怏悒
○荅方叔贤【辛巳】
承示大学原知用心于此深密矣道一而已论其大本大原则六经四书无不可推之而同者又不特洪范之于大学而已此意亦仆平日于朋友中所常言者譬之草木其同者生意也其花实之疏密枝叶之高下亦欲尽比而同之吾恐化工不如是之雕刻也今吾兄方自嘉以为独见新得锐意主张是说虽素蒙信爱如鄙人者一时论说当亦未能遽入且愿吾兄以所见者实体诸身心将有疑果无疑必将有得果无得又必有见然后鄙说可得而进也学之不明几百年矣近幸同志如甘泉如吾兄者相与切磋讲求颇有端绪而吾兄忽复牵滞文义若此吾又将谁望乎君子论学固惟是之从非以必同为贵至于入门下手处则有不容于不辩者所谓毫厘之差千里之谬矣致知格物甘泉之说与仆尚微有异然不害其为异同若吾兄之说似又与甘泉异矣相去远恐辞不足以达意故言语直冐不复有所逊让近与甘泉书亦道此当不以为罪也
二【癸未】
此学蓁芜今幸吾侪复知讲求于此固宜急急遑遑并心同志务履其实以身明道学虽所入之途稍异要其所志而同斯可矣不肖之谬劣已无足论若叔贤之于甘泉亦乃牵制于文义纷争于辩说益重世人之惑以启呶呶者之口斯诚不能无憾焉忧病中不能数奉问偶有所闻因谦之去辄附此言无伦次渭先相见望并出此
○与杨仕鸣【辛巳】
差人来知令兄已于去冬安厝墓有宿草矣无由一哭伤哉所委志铭既病且冗须朋友中相知深者一为之始能有发耳喻及日用讲求功夫只是各依自家良知所及自去其障扩充以尽其本体不可迁就气习以趋时好事幸甚幸甚果如是方是致知格物方是明善诚身果如是德安得而不日新业安得而不富有谓每日自检未有终日浑成片段者亦只是致知工夫间断夫仁亦在乎熟之而已又云以此磨勘先辈文字同异工夫不合常生疑虑又何为其然哉区区所论致知二字乃是孔门正法眼藏于此见得真的直是建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑知此者方谓之知道得此者方谓之有德异此而学即谓之异端离此而说即谓之邪说迷此而行即谓之冥行虽千魔万恠眩瞀变幻于前自当触之而碎遇之而觧如太阳一出而鬼魅魍魉自无所逃其形矣尚何疑虑之有而何异同之足惑乎所谓此学如立在空中四面皆无倚靠万事不容染着色色信他本来不容一毫增减若涉些安排着些意思便不是合一工夫虽言苟时有未莹亦是仕鸣见得处定可喜矣但须切实用力始不落空若只如此说未死亦是议拟仿象已后只做得一个弄精魄的汉虽与近世格物者症候稍有不同其为病痛一而已矣诗文之习儒者虽亦不废孔子所谓有德者必有言也若着意安排组织未有不起于胜心者先辈号为有志斯道而亦复如是亦只是习于未除耳仕鸣既知致知之说此等处自当一勘而破瞒他些子不得也
二【癸未】
别后极想念向得尚谦书知仕鸣功夫日有所进殊慰所期大抵吾党既知学问头脑已不虑无下手处只恐客气为患不肯实致其良知耳后进中如柯生辈亦颇有力量可进只是客气为害亦不小行时尝与痛说一番不知近来果能克去否书至来相见出此共勉之前辈之于后进无不欲其入于善则其规切砥砺之间亦容有直情过当者却恐后学未易承当得起既不我德反以我为仇者有矣往往无益而有损故莫若且就其力量之所可及者诱掖奖劝之往时亦尝与仕鸣论及此想能不忘也
三【癸未】
前者是备录区区之语或未尽区区之心此册乃直述仕鸣所得反不失区区之见可见学贵乎自得也古人谓得意忘言学苟自得何以言为乎若欲有所记札以为日后印证之资则直以己意之所得者书之而已不必一一拘其言辞反有所不达也中间词语时有未莹病中不暇细为点检
○与陆元静【辛巳】
赍奏人回得佳稿及手札殊慰闻以多病之故将从事于养生区区往年盖尝弊力于此矣后乃知其不必如是始复一意于圣贤之学大抵养德养身只是一事元静所云真我者果能戒谨不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣神仙之学与圣人异然其造端托始亦惟欲引人于道悟真篇后序中所谓黄老悲其贪着乃以神仙之术渐次导之者元静试取而观之其微旨亦自可识自尧舜禹汤文武至于周公孔子其仁民爱物之心盖无所不至苟有可以长生不死者亦何惜以示人如老子彭籛之徒乃其禀赋有若此者非可以学而至后世如白至蟾丘长春之属皆是彼学中所称述以为祖师者其得寿皆不过五六十则所谓长生之说当必有所指矣元静气弱多病但遗弃声名清心寡欲一意圣贤如前所谓真我之说不宜轻信异道徒自惑乱聪明弊精劳神废靡岁月久而不返将遂为病狂丧心之人不难矣昔人谓三折肱为良医区区非良医盖甞三折肱者元静其慎听毌忽区区省亲本闻部中已准覆但得旨即当长遯山泽不久朝廷且大赉则元静推封亦有日果能访我于阳明之麓当能为元静决此大疑也
二【壬午】
某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冐忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤甞闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸己苟其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是己而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自谦所谓默而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为说亦将自以为卫夫道也况其说本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人邪亦求同其学于人邪将求以善而胜人邪亦求以善而养人邪知行合一之学吾侪但口说耳何甞知行合一邪推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲觧而未尝体诸其身名浮于实行不掩言已未甞实致其知而谓昔人致知之说有未尽如贫子之说金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心邪惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾辈行有所未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异己而遂有所疏外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾说卒未易觧就如诸君初闻鄙说时其间宁无非笑诋毁之者久而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容于泯默者不觉叨叨至此言无伦次幸亮其心也致知之说向与惟浚及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相与细心体究一番当无余蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知平但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着矣此知行之所以二也
三【甲申】
来书云下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也照心亦动也心既恒动则无刻暂停也
是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学矣
来书云良知亦有起处云云
也或听之未审良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未甞不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓耳
精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用无条理则不能运用无运用则亦无以见其所为条理者矣精则清精则明精则一精则神精则诚一则精一则明一则神一则诚原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一遍是以不相为用前日精一之谕虽为原静爱养精伸而发然而作圣之功寔亦不外是矣
来书云元神元气元精必各有寄藏发生之处又有真阴之精真阳之气云云
夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦非有二也苟吾良知之说明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所云三关七返九还之属尚有无穷可疑者也
来书云良知心之本体即所谓性善也何未发之中也寂然不动之体也廓然太公也常人皆不能而必待于学耶中也寂也公也既以属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂太公实未有也岂良知复超然于体用之外乎
性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然太公寂然不动之本体人人之所同具者也但不能不昏蔽于物欲故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂太公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎
来书云周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不曙不闻无思无为之谓必常知常存常主于理之谓也夫常知常存常主于理明是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者邪
理无动者也常知常存常主于理即不曙不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非稿木死灰之谓也睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即是动而未甞动也所谓动亦定静亦定体用一原者也
来书云此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎俱有动有静乎幸教
未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有增也无事而寂然固可以言静然感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待觧矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言言在以意逆志而得其大旨若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说苟不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生阴说来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即阴阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之阴之生非谓静而后生阴也若果静而后生阴动而后生阳则是阴阳动静截然各自为一物矣阴阳一气也一气屈伸而为阴阳动静一理也一理隐显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无阴与静也秋冬可以为阴为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之阴谓之静也自元会运世岁月日时以至刻杪忽微莫不皆然所谓动静无端阴阳无始在知道者默而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣
来书云常试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消沮或遏于初或制于中或悔于后然则良知常若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤
知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知常若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也
来书云夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用之功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何欤
能戒慎恐惧者是良知也
来书云先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静欤妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不明于其中而视听言动之不过则者皆天理欤且既曰妄心则在妄心可谓之照而在照心则谓之妄矣妄与息何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未明幸再启蒙
照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣
来书云养心以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然寡欲则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲生而克之则病根常在未免灭于东而生于西若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣
必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰飬生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之根有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也
来书云佛氏于不思善不思恶时认本来面目于吾儒随物而格之功不同吾儒于不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能久倏忽之际思虑已生不知用功久者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物游乎
不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子说夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白常用致知之功即已不消说夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之体本自宁静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣
来书云佛氏又有常提念头之说其即孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于是念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然警醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一间也如之何则可
戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未达一间之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病根自无此疑矣
来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓之明得尽如何而能便浑化
良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽略加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字欠明白亦是稍有欲速之心向曾面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也
来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公德业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎苟曰斯特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎
性一而巳仁义礼智性之性也聪明睿知性之质也
喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛又韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自有其学违道不远者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大略则亦居然可见但今相去辽远无有的然凭证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不远学者学循此良知而己谓之学知只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒甞以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦就是用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察
来书云昔周茂叔每令伯淳层仲尼颜子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴觅驴之蔽也
来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习录中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎
圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纤翳妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻诚己见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事知事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所欵前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣
四【甲申】
惟干之事捋申而遂没痛哉冤乎不如是无以明区区罪恶之重至于贻累朋友不如是无以彰诸君之笃于友道痛哉冤乎不有诸君在则其身没之后将莫知所在矣况有为之衣衾棺殓者乎是则犹可以见惟干平日为善之报于大不幸之中而尚有可幸者存也呜呼痛哉即欲为之一洗自度事势未能□脱或必须进京候到京日再与诸君啇议而行之苟遂归休终须一举庶可少泄此痛耳其归丧一事托王邦相为之经理倘有不便须仆到京图之未晚也行李倥偬中未暇悉所欲言千万心照
○答舒国用【癸未】
来书足见为学笃切之志学患不知要知要矣患无笃切之志国用既知其要又能立志笃切如此其进也孰御中间所疑一二节皆工夫未熟而欲速助长之为病耳以国用之所志向而去其欲速助长之心循循日进自当有至前所疑一二节自将涣然氷释矣何俟于予言譬之饮食其味之美恶食者当自知之非人之能以其美恶告之也虽然国用所疑一二节者近时同志中往往皆有之然吾未尝以告也今且姑为国用一言之夫谓敬畏之增不能不为洒落之累又谓敬畏为有心如何可以无心而出于自然不疑其所签凡此皆吾所谓欲速助长之为病也夫君子之所谓敬畏者非有所恐惧忧患之谓也乃戒慎不曙恐惧不闻之谓耳君子之所谓洒落者非旷荡放逸纵情肆意之谓也乃其心体不累于欲无入而不自得之谓耳夫心之本体即天理也天理之昭明灵觉所谓良知也君子之戒慎恐惧惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸流于非僻邪妄而失其本体之正耳戒慎恐惧之功无时或间则天理常存而其昭明灵觉之本体无所亏蔽无所牵扰无所恐惧忧患无所好乐忿懥无所意必固我无所歉馁愧怍和融莹彻充塞流行动容周旋而中礼从心所欲而不踰斯乃所谓真洒落矣是洒落生于天理之常存天理常存生于戒慎恐惧之无间孰谓敬畏之增乃反为洒落之累耶惟夫不知洒落为吾心之体敬畏为洒落之功岐为二物而分用其心是以互相抵牾动多拂戾而流于欲速助长是国用之所谓敬畏者乃大学之恐惧忧患非中庸戒慎恐惧之谓矣程子常言人言无心只可言无私心不可言无心戒慎不睹恐惧不闻是心不可无也有所恐惧有所忧患是私心不可有也尧舜之兢兢业业文王之小心翼翼皆敬畏之谓也皆出乎其心体之自然也出乎心体非有所为而为之者自然之谓也敬畏之功无间于动静是所谓敬以直内义以方外也敬义立而天道达则不疑其所行矣所寄诈说大意亦好以此自励可矣不必以责人也君子不蕲人之信也自信而已不蕲人之知也自知而已因先茔未毕功人事纷沓来使立候冻笔潦草无
○与刘元道【癸未】
来喻欲入坐穷由绝世故屏思虑养吾灵明必自验至于通昼夜而不息然后以无情应世故且云于静求之似为径直但勿流于空寂而已观此足见仕道之刚毅立志之不凡且前后所论皆不为无见者矣可喜可喜夫良医之治病随其疾之虚实强弱寒热内外而斟酌加减调理补泄之要在去病而已初无一定之方不问证候之如何而必使人人服之也君子养心之学亦何以异于是元道自量其受病之深浅气血之强弱自可如其所云者而斟酌为之亦自无伤且专欲绝世故屏思虑偏于虚静则恐既已养成空寂之性虽欲勿流于空寂不可得矣大抵治病虽无一定之方而以去病为主则是一定之法若但知随病用药而不知因药发病其失一而已矣闲中且将明道定性书熟味意况当又不同忧病不能一一信笔草草无次
○答路宾阳【癸未】
忧病中远使惠问哀感何已守中之讣方尔痛心而复□□不起惨割如何可言死者已矣生者益子立寡助不及今奋发砥砺坐待澌尽灯灭固将抱恨无穷日来山间朋友远近至者百余人因此颇有警发见得此学益的确简易真是考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑者惜无因复与宾阳一面语耳辟务虽繁然民人社稷莫非实学以宾阳才质之美行之以忠信坚其必为圣人之志勿为时议所摇近名所动吾见其德日进而业日广矣荒愦不能多及心亮
○与黄宗贤【癸未】
别去得杭城寄回书知人心之不可测良用慨叹然山鬼伎俩有穷老僧一宜无际以是自处而已讲学一事方犯时讳老婆心切遂能椷口结舌乎然须默而成之不言而信不量浅深而呶呶多口真亦无益也议论久简切不能虚心平气此是吾侪通患吾兄行时此病盖已十去八九未审近来消释已尽否谦之行便草草莫既衷私幸亮
二【癸未】
南行想亦从心所欲职守闲静益得专志于学闻之殊慰贱躯入夏来山中感暑痢归卧两月余变成痰咳今虽稍平然咳尚未已也四方朋友来去无定中间不无切磋砥砺之益但真有力量能担荷得亦自少见大抵近世学者只是无有必为圣人之志近与尚谦子莘诚甫讲孟子乡原狂狷一章颇觉有所省发相见时试更一论如何闻接引同志孜孜不怠甚善甚善佰论议之际必须谦虚简明为佳若自处过任而辞意重复却恐无益有损在高明断无此因见旧时友朋往往不免斯病谩一言之
○寄薛尚谦【癸未】
原中宗贤诚甫前后去所欲言者想已皆能口悉士鸣崇一诸友咸集京师一时同志聚会之盛可想而知但时方多讳伊川所谓小利贞者其斯之谓欤道不同不相为谋而仁者爱物之诚又自有不容己者要在默而成之不言而信耳困心衡虑以坚淬其志节动心忍性以增益其不能自古圣贤未有不如此而能有立于天下者也闻已授职大行南差得便后会或有可期因便草草言无伦次
○答周道通【甲申】
吴曾两生至备道道通恳切为道之意殊慰想念若道通真可谓笃信好学者矣忧病中曾不能与两生细论然两生亦有志向肯用功者每见辄觉有进在区区诚不能无负于两生之远来在两生则亦庶几无负其远来之意之临别以此册致道通意请书数语荒愦无可言者辄以道通来书中所问数节略下转语奉酬草草殊不详细两生当亦自能口悉也
来书云日用工夫只是立志近来于先生诲言愈益明白然须朋友讲习则此意纔精健阔大纔有生意若三五日不得朋友相讲便觉微弱遇事便会困亦时会忘乃今无朋友相讲之日还只静坐或看书或行动凡寓日措身悉取以培养此志颇觉意思和适然终不如讲学时生意更多也离群索居之人当更有何法以处之
此叚足验道通日用工夫所得工夫大略亦只是如此用只要无间断到得纯熟后意思又是不同矣大抵吾人为学紧要大头脑只是立志所谓困忘之病亦只是志欠真切今好色之人未尝病于困忘只是一真切耳自家痛痒自家须会知得自家须会搔摩得既自知得痛痒自家须不能不搔摩得佛家谓之方便法门须是自家调停斟酌他人总难与力亦更无别法可设也
来书云上蔡常问天下何思何虑伊川云有此理只是发得太早在学者工夫固是必有事焉而勿忘然亦须识得何思何虑底气象一并看为是若不识得这气象便有正与助长之病若认得何思何虑而忘必有事焉工夫恐有堕于无也湏是不滞于有不堕于无然乎否也
所论亦相去不远矣只是契悟未尽上蔡之问与伊川之答亦只是上蔡伊川之意与孔子系辞原旨稍有不同系言何思何虑是言所思所虑只是一个天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也故曰同归而殊途一致而百虑天下何思何虑云殊途云百虑则岂谓无思无虑邪心之本体即是天理只是一个更有何可思虑得天理原自寂然不动原自感而遂通学者用功虽十思万虑只是要复他本来体用而已不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应若以私意去安排思索便是用智自私矣何思何虑正是工夫在圣人分上便是自然的在学者分上便是勉然的伊川却是把作效验看了所以有发得太早之说既而云却好用功则已自觉其前言之有未尽矣濂溪主静之论亦是此意今道通之言虽已不为无见然亦未免尚有两事也
来书云凡学者纔晓得做工夫便要识认得圣人气象盖认得圣人气象把做凖的乃就实地做工夫去纔不会差纔是作圣工夫未知是否
先认圣人气象昔人尝有是言矣然亦欠有头脑圣人气象自是圣人的我从何处识认若不就自己良知上真切体认知以无星之称而权轻重未开之镜而照妍媸真所谓以小人之腹而度君子之心矣圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般若体认得自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我矣
程子尝云觑着尧学他行事无他许多聪明睿知安能如彼之动容周旋中礼又云心通于道然后能辨是非今且说通于道在何处聪明睿知从何处出来
来书云事上磨炼一日之内不管有事无事只一意培养本原若遇事来感或自己有感心上既有觉安可谓无事但因事凝心会大段觉得事理当如此只如无事处之尽吾心而已然乃有处得善与未善何也又或事来得多湏要次第与处每因才力不足辄为所困虽极力扶起而精神已觉衰弱遇此未免要十分退省宁不了事不可不加培养如何
所说工夫就道通分上也只是如此用然未免有出入在凡人为学终身只为这一事自少至老自朝至暮不论有事无事只是做得这一件所谓必有事焉者也若说宁不了事不可不加培养却是尚为两事也必有事焉而勿忘勿助事物之来但尽吾心之良知以应之所谓忠恕违道不远矣凡处得有善有未善及有困顿失次之患者皆是牵于毁誉得丧不能实致其良知耳若能实致其良知然后见得平日所谓善者未必是善所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧自贼其良知者也
来书云致知之说春间再承诲益已颇知用力觉得比旧尤为简易但鄙心则谓与初学言之还须带格物意思使之知下手处本来致知格物一并下但在初学未知下手用功还说与格物方晓得致知云云
格物是致知工夫知得致知便已知得格物若是未知格物则是致知工夫亦未尝知也近有一书与友人论此颇悉今往一通细观之当自见矣
来书云今之为朱陆之辨者尚未已每对朋友言正学不明已久且不须枉费心力为朱陆争是非只依先生立志二字点化人若其人果能辨得此志来决意要知此学已是大叚明白了朱陆虽不辨彼自能觉得又尝见朋友中见有人议先生之言者辄为动气昔在朱陆二先生所以遗后世纷纷之议者亦见二先生工夫有未纯熟分明亦有动气之病若明道则无此矣观其与吴涉礼论介甫之学云为我尽达诸介甫不有益于彼必有益于我也气象何等从容甞见先生与人书中亦引此言愿朋友皆如此如何此节议论得极是极是愿道通遍以告于同志各自且论自己是非莫论朱陆是非也以言语谤人其谤浅若自己不能身体实践而徒入耳出口呶呶度日是以身谤也其谤深矣凡今天下之论议我者苟能取以为善皆是砥砺切磋我也则在我无非警惕修省进德之地矣昔人谓攻吾之短者是吾师师又可恶乎
来书云有引程子人生而静以上不容说才说性便已不是性何故不容说何故不是性晦庵答云不容说者未有性之可言不是性者已不能无气质之杂矣二先生之言皆未能晓每看书至此辄为一惑请问
生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容说才说气即是性即已落在一边不是性之本原矣孟子性善是从本原上说然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隐羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也
二【乙酉】
承喻自咎罪戾只缘轻傲二字累倒足知用力恳切但知得轻傲处便是良知致此良知除却轻傲便是格物致知二字是千古圣学之秘向在虔时终日论此同志中尚多有未彻近于古本序中改数语颇发此意然见者往往亦不能察今寄一纸幸熟味此是孔门正法眼藏从前儒者多不曾悟到故其说卒入于支离仕鸣过虔常与细说不审闲中曾论及否喻□甘泉论仕德处殆一时意有所向而云盖亦未见□止之叹耳仩德之学未敢便以为至即其信道之为临死不贰眼前曾有几人所云心心相持如髠如钳正恐同辈中亦未见有能如此者也书来谓□鸣海崖大进此学近得数友皆有根力处久当能发挥幸甚闻之喜而不寐也海崖为谁氏便中寄知之
○答王亹庵中丞【甲申】
往岁旌节临越猥蒙枉顾其时忧病懵懵不及少申欵曲自后林居懒僻成性平生故旧不敢通音问企慕之怀虽日以积竟未能一奉起居其为倾渴如何可言使来远辱问惠登拜感怍舍亲宋孔瞻亦以书来备道执事勤勤下问之盛不肖奚以得此近世士夫之相与类多虚文弥诳而实意衰薄外和中妬狥私败公是以风俗日恶而世道愈降执事忠信高明克勤小物长才伟识翘然海内之望而自视欿然远念不遗若古之君子有而若无以能问于不能者也仆诚喜闻而乐道自顾何德以承之仆已无所可用于世顾其心痛圣学之不明是以人心陷溺至此思守先圣之遗训与海内之同志者讲求切劘之庶亦少资于后学不徒生于圣明之朝然蔽惑既久人是其非其能虚心以相听者鲜矣若执事之德盛礼恭而与人为善此诚仆所愿效其愚者然又邑里隔绝无因握手一叙其为倾渴又如何可言耶虽然目击而道存仆见执事之书既已知执事之心虽在千万里外当有不言而信者谨以新刻小书二册奉求教正盖鄙心之所欲効者亦畧其于其中矣便间幸示一言可否之
○答方思道佥宪【甲申】
祝生来辱书惠勤勤爱念之厚何可当也又推许过情以为能倡明正学则仆岂其人哉顾自忘其愚不肖而欲推人于贤圣之域不顾己之未免于俗而乐人之进于道则此心耿耿虽屡被诋笑非斥终有所不能己海内同志苟知趋向者未尝不往来于怀况如思道之高明俊伟可一日而千里也其能已于情乎子美太白有造道之资而不能入于贤圣者词章绮丽之尚有以羁縻之也如吾师道之高明俊伟而词章绮丽之尚终能羁縻之乎终能羁縻之乎
○与黄勉之【甲申】