《全上古三代秦汉三国六朝文》（212/305）-清-严可均

（本文为《全上古三代秦汉三国六朝文》第 212/305 部分）

大夫出境，尚有所专，况始创奇谋，将建大业，理须适事而行，随方以应，卿诚心有本，何假词费。
朕与公大义已定，岂有成而相纳，败而相弃乎？今高氏有使求和。朕亦更思偃武，进退之宜，国有常制，公但清静自居，无劳虑也。
朕为万乘之主，岂可失信於一物，想公深得此心，不劳复有启也。（□□□□□□□□）
◇复邺人书
贞阳旦至，侯景夕反。（《南史·八十侯景传》，景伪作邺人书，求以贞阳侯换景，帝复书。）
◇为手书与诸军
确若不入者，宜以军法送之。（《魏书·萧衍传》，萧确赵威，方为景所惮，乃谓衍曰，召此二人入城者，吾当解围，衍又为手书与诸军。）
◇答任奏郊庙备六代乐
周官分乐飨祀，虞书止鸣两悬，求之於古，无宫悬之议，何事人礼缛，事神礼简也。天子袭兖，而致敬不文，观天下之物，无可以称其德者，则以少为贵矣。大合乐者，是使六律与五声克谐，八音与万舞合节耳，岂谓致鬼神只用六代乐也？其後即言分乐序之，以祭以享，此乃晓然可明，肃则失其旨矣。推检载籍，初无郊宗庙。遍舞六代之文，唯明堂位曰，祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素帻，裼而舞大夏，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。夫祭尚於敬，无使乐繁礼黩。是以季氏逮暗而祭，继之以烛，有司跛倚，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始，晏朝而退。孔子闻之曰，谁谓由也不知礼乎？若依肃议，郊既有迎送之乐，又有登歌，各颂功德，遍以六代继之，出入方待乐终，此则乖於仲尼韪晏朝之意矣。（《隋书·音乐志》上）
案言大合乐者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神只用六代乐也？其後即言乃分乐而序之，以祭以享以祀，此则晓然已明，肃则失其旨矣？推检记载，初无宗庙郊遍舞之文，唯明堂位云，以礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素帻，裼而舞大夏，纳夷蛮之乐於太庙，言广德於天下也。案所以舞大武大夏者，止欲备其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之，而不用者，，武舞也。周监於二代，质文乃备。纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施祭，不及四时也。今四海之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮暗而祭，日不足，继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣，有司跛倚以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之曰，谁谓由也而不知礼乎？儒者知子颓宴享，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议用六代乐者，郊既有迎神之乐，又有登歌，各颂功德，遍以六代继之，出入方待乐终。然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。（《通典》一百四十七）
◇答南司奏免临川王宏
爱宏者兄弟私亲，免宏者王者正法，所奏可。（《南史》五十一《临川王宏传》，宏妾弟吴法寿杀人，南司奏免宏司徒、骠骑、扬州刺史。）
◇答皇太子启审降服大功行三吉
礼云，大功之末，可以冠子。父小功之末，可以冠子，嫁子取妇。已虽小功，既卒哭，可以冠取妻，下殇之小功则不可。晋代蔡谟、谢沈、丁纂、冯怀等遂云，降服大功，可以嫁女。宋代裴松之、何承天又云，女有大功之服，亦得出嫁。范坚、荀伯子等，虽复率意致难，亦未能折。太始六年，虞立议，大功之末，乃可取妇。於时博询，咸同议。齐永明十一年，有大司马长子之丧，武帝子女，同服大功，左丞顾杲之议云，大功之末，非直皇女嫔降无疑，皇子聘纳，亦在非亥。凡此诸议，皆是公背正文，务为通耳。徐爰、王文宪并云，期服降为大功，皆不可以婚嫁，於义乃为不乖，而又不释其义。天监十年，信安公主当出适，而有临川长子大功之惨，具论此义，粗已详悉。太子今又启，审大功之末，及下殇之小功，行婚冠嫁三吉之事。案礼所言下殇小功，本是期服，故不得有三吉之礼。况本服是期，降为大功，理当不可。人间行者，是用郑玄逆降之义。杂记云，大功之末，可以冠子嫁子。此谓本服大功，子则小功，逾月以後，於情差轻，所以许有冠嫁，此则小功之末，通得取妇。前所云大功之末，可以冠子嫁子，此则简出大功之身不得取妇，後言小功之末，可以冠子嫁子，非直子得冠嫁，亦得取妇，故有出没。婚礼国之大典，宜有画一，今宗室及外戚，不得复辄有干启，礼官不得辄为曲议，可依此以为法。（《隋书·礼仪志》三，大同六年，皇太子启，帝云云。）
◇天象论
自古以来，谈天者多矣，皆是不识天象，各随意造，家执所说，人著异见，非直毫厘之差，盖失千里之谬，戴盆而望，安能见天？譬犹宅蜗牛之角，而欲论天之广狭，怀蚌螺之壳，而欲测海之多少，此可谓不知量矣。系辞云，易有太极，是生两仪。元气已分，天地设位，清浮升乎上，沈浊居乎下，阴阳以之而变化，寒暑用此而相推，辨尊卑贵贱之道，正内外男女之宜，在天成象，三辰显曜，在地成形，五云布泽，斯昏明于昼夜，荣落于春秋，大圣之所经纶，以合三才之道，清浮之气，升而为天，天以妙气为体，广远为量，弥覆无不周，运行来往不息，一昼一夜，圜转一周，弥覆之广，莫能测其边际，运行之妙，无有见其始终。不可以度数而知，不可以形象而譬，此天之大体也。沈浊之气，下凝为地，地以土水为质，广厚为体，边际远近，亦不可知，质常安伏，寂而不动，山岳水海，育载万物，此地之大体。天地之间，别有升降之气，资始资生，以成万物，易曰，大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。资始之气，能始万物，一动一静，或此乃天之别用，非即天之妙体。资生之气，能生万物，一翕一辟，或此亦地之别用，非即地之妙体。四大海之外，有金刚山，一名铁围山，金刚山北，又有黑山，日月循山而转，周回四口，一昼一夜，围绕环匝，於南则见，在北则隐，冬则阳降而下，夏则阳升而高，高则日长，下则日短，寒暑昏明，皆由此作。夏则阳升，故日高，而出山之道远，冬则阳降，故日下，而出山之道促？出山远，故日长，出山促，故日短。二分则合高下之中，故半隐半见，所以昼夜均等，无有长短。日照於南，故南方之气燠，日隐在北，故北方之气寒。南方所以常温者，冬日近南而下，故虽冬而犹温，夏日近北而高，故虽夏犹不热。北方所以常寒者，日行绕黑山之北，黑山之南，日光常自不照，积阴所聚，熏气远而不及，无冬无夏，所以常寒，故北风则寒，南风则远。一岁之中，则日夏升而冬降，一日一夜，则昼见而夜隐。黑山之峰，正当北南，故夏日虽高而不能逾，至寅而见，至戌而隐，春秋分则居高下之中，朝至金刚山之外，虽与山平，而去山犹远，故为金刚所障，日未能出，须至中然後乃见。西方亦复如是，冬则转夏，所隐亦多，朝至於辰，则出金刚之上，夕至於申，则入金刚之西，四面略齐，黑山在北，当北弥峻，东西连峰，近前转下，所以日在北而隐，在南而见。夫人目所望，至远则极，二山虽有高下，固不能掩三辰之体，理系阴阳。或升或降，随时而动，至於天气清妙，无所不同，虽自运动无端，日月星辰，迟疾各异，晷度多不系乎天，金刚自近天之南，黑山则近天之北极，虽於金刚为偏，而於南北为心。（《开元占经》一）
）月体不全光。星亦自有光，非受命於日。若是日曜月所以成光，去日远则光全，去日近则光缺。五星行度，亦去日远近，五星安得不盈缺？当知不然。太阴之精，自有光景，但异於太阳，不得浑赫，星月及日体质皆圆，非如圆镜，当如丸矣。（《开元占经》一）
◇舆驾东行记
有覆船山，酒罂山，南次高骊山。《传》云：昔有高骊国女来东海，神乘船致酒，礼聘之，女不肯。海神拨船覆酒，流入曲阿，故曲阿酒美也。（□□□□□□□□）
◇立神明成佛义记
夫涉行本乎立信，信立由乎正解，解正则外邪莫扰，信立则内识无疑。然信解所依，其宗有在，何者？愿神明以不断为精，精神必归妙果，妙果体极常住，精神不免无常，无常者，前灭後生，刹那不住者也。若心用心於攀缘，前识必异後者，斯则与境俱往，谁成佛乎？经云，心为正因，终成佛果。又言，若无明转，则变成明。案此经意，理如可求，何者？夫心为用本，本一而用殊，殊用自有兴废，一本之性不移。一本者，即无明神明也。寻无明之称，非太虚之目，土石无情，岂无明之谓？故知识虑应明，体不免惑，惑虑不知，故曰无明。而无明体上，有生有灭，生灭是其异用，无明心义不改，将恐见其用异，便谓心随境灭，故继无明名下，加以住地之目，此显无明即是神明，性不迁也。何以知然？如前心作无闻重恶，後识起非想妙善，善恶之理大悬，而前後相去甚迥，斯用果无一本，安得如此相续？是知前恶自灭，惑识不侈，後善虽生，暗心莫改。故经言若与烦恼诸结俱者，名为无明，若与一切善法俱者，名之为明。岂非心识性一，随缘异乎？故知生灭迁变，酬於往因，善恶交谢，生乎现境，而心为其本，未曾异矣。以其用本不断，故成佛之理皎然，随境迁谢，故生死可尽明矣。（《弘明集》九）
◇注解大品经序
机事未形，六画得其悔吝，玄象既运，九章测其盈虚，斯则鬼神不能隐其情状，阴阳不能遁其变通。至如摩诃般若波罗密者，洞达无底，虚豁无边，心行处灭，言语道断，不可以数术求，不可以意识知，非三明所能照，非四辩所能论，此乃菩萨之正行，道场之直路，还源之真法，出要之上首，本来不然，毕竟空寂，寄大不能显其博，名慧不能庶其用，假度不能机其通，借岸不能穷其实，若谈一相，事绝百非，补处默然，等觉息行，始乃可谓无德而称，以无名相，作名相说，导涉求之意，开新发之眼，故有般若之字，彼岸之号。顷者学徒，罕有尊重。或时闻听，不得经味，帝释诚言，信而有徵，此实贤众之百虑，菩萨之魔事，故唱愈高，和愈寡，知愈希，道愈贵，致使正经沈匮於世，实由虚己情少，怀疑者多，虚己少，则是我之见深，怀疑多，则横构之虑繁。然则虽繁虑纷纭，不出四种，一谓此经非是究竟，多引涅以为硕诀。二谓此经未是会三，咸诵法华，以为盛难。三谓此经三乘通教，所说般若，即声闻法。四谓此经是阶级行，於渐教中，第二时说，旧义如斯，乃无是非。较略四意，粗言所怀，涅是显其果德，般若是明其因行，显果则以常住佛性为本，明因则以无生中道为宗，以四谛言说，是涅，是般若，以第一义谛言说，岂可复得谈其优劣？法华会三以归一，则三遣而一存，一存未免乎相，故以万善为乘体。般若即三而不三，则三遣而一亡。然无法之可得，故以无生为乘体，无生绝於戏论，竟何三之可会。所谓百花异色，其成一阴，万法殊相，同入般若，言三乘通教，多执二文，今复开五意，以增所疑，一，声闻若智若断，皆是菩萨无生法忍。二，三乘学道，宜闻般若。三，乘同学般若，俱成菩提。四，三乘欲住欲证，不离是忍。五，罗汉辟支，从般若生。於此五义，不善分别，坚著三乘，教同一门，遂令朱紫其色，珉玉等价。若明察此说，深求经旨，连环既解，弄丸自息。谓第二时，是亦不然。人心不同，皆如其面，根性差别，复过於此，非可局以一教，限以五时。般若无生，非去来相，岂可以数量拘？宁可以次第求？始於道树，终於双林，初中後时，常说智慧，复何可得，名为渐教。释论言，须菩提闻法华经中说，於佛所作少功德，乃至戏笑，渐渐必当作佛。又闻阿乃跋致品中，有退不退，又复闻声闻人皆当作佛。是故今问为毕定。为不毕定，以此而言，去之弥远、夫学出离，非求语言，应定观道，以正宗致，三乘不分，休何义说。相与无相，有如水火，二性相违，岂得共贯？虽一切圣人，以无为法。三乘入空，其行各异，声闻以坏缘观，观生灭空，缘觉以因缘观，观法性空，菩萨以无生观，观毕竟空。此则淄渑殊味，泾渭分流，非可以口胜，非可以力争。欲及弱丧，去斯何适？值大宝而不取，遇深经而不求，亦何异穷子反走於宅中，独姥掩目於道上，此乃惑行之常性，迷途之恒心。但好龙而观画，爱象而玩迹，荆山可为流恸，法水所以大悲，经譬兔马，论喻鹿犀，俱以一象，配成三兽，用渡河以测境，因围鹿以验智，格得空之浅深，量相心之厚薄，悬镜在前，无待耳识，离娄既睇，岂劳相者。若无不思议之理，岂有不思议之事？放瑞光於三千，集奇莲於十方，变金色於大地，严华台於虚空，表舌相之不虚，证般若之真实，所以龙树、道安、童寿、慧远，咸以大权应世，或以殆庶救时，莫不服膺上法，如说修行。况於细人，可离斯哉？此经东渐，二百五十有八载，始於魏甘露五年，至自于阗，叔兰开源，弥天导江，鸠摩罗什，澍以甘泉，三译五校，可谓详矣。龙树菩萨，著大智论，训解斯经，义旨周备，此实如意之宝藏，智慧之沧海。但其文远旷，每怯近情。朕以听览馀日，集名僧二十人，与天保寺法宠等，详其去取；灵根寺慧令等，兼以笔功，探采释论，以注经本，略其多解，取其要释；此外或捃关河旧义。或依先达故语，时复间出，以相显发。若章门未开，义势深重，则参怀同事，广其所见，使质而不简，文而不繁，庶令学者有过半之思。讲般若经者，多说五时，一往听受，似有条理，重更研求，多不相符。唯仁王般若，具书名部，世既以为疑经，今则置而不论。僧睿《小品序》云，斯经正文。凡有四种，是佛异时适化之说，多者十万偈，少者六百偈，略出四种，而不列名。释论言般若部党，有多有少，光赞放光道行，止举三名，复不满四。此士别有一卷，谓为《金刚般若》，欲以配数，可得为五。既不具得经名，复不悉时之前後，若以臆断，易致讥嫌，此非义要，请俟多闻。今注大品，自有五段，非彼所言五时般若，劝说以不住标其始，命说以无教通其道，愿说以无得显其行，信说以甚深叹其法，广说以不尽要其终，中品所以累教，未章所以三属，义备後释，不复详言。设乃时旷正教，处无法名，犹且苦辛草泽，经历险远，翘心听，澍意希夷，冀迟玄应，想像空声，轻生以重半偈，卖身以尊一言，甘歃血而不疑，欣出髓而无吝，况复龙宫神珠，宝台金牒，难得之货，难闻之法，遍布塔寺，充刃目前，岂可不伏心受持，虚怀钻仰，使佛种相续，菩提不断，知恩反覆，更无他道。方以雪山，匹以香城，宁得同日语其优劣？率书所得，惧增来过，明达後进，幸依法行。（《释藏》迹八）
◇宝亮法师涅义疏序
非言无以寄言，言即无言之累，累言则可以息言，言息则诸见竞起，所以如来乘本愿以托生，现慈力以应化，离文字以设教，忘心相以通道，欲使珉玉异价，泾渭分流，制六师而正四倒，反八邪而归一味，折世智之角，杜异人之口，导求珠之心，开观像之目，救灼烧於火宅，拯沈溺於浪海，故法雨降而焦种受荣，慧日升而长夜蒙晓，发迦叶之悱愤，吐真实之诚言，虽复二施等於前，五大陈於後，三十四问，参差异辩，方便劝引，各随意答，举要论经，不出两途，佛性开其本有之源，涅明其归极之宗，非因非果，不起不作，义高万善，事绝百非，空空不能测其真际，玄玄不能穷其妙门，自非德均平等，心合无生，金墙玉室，岂易入哉！有青州沙门释宝亮者，气调爽拔，神用俊举，少贞苦节，长安法忍，耆年愈笃，《齿》齿不衰，流通先觉，孳孳如也。後进晚生，莫不依仰，以天监八年五月八日敕亮撰大涅义疏，以九月二十日讫，光表微言，赞扬正道，连环既解，疑网云除，条流明悉，可得略言。朕从容暇日，将欲览焉，聊书数行，以为记别云尔。（《高僧传》八，《艺文类聚》七十七，《广弘明集》二十。）
◇连珠
盖闻水镜不以妍蚩殊照，芝兰宁为贵贱异芳。是以弘道归於兼济，至德由乎两忘。
盖闻一眚不足以掩德，五刑非可以妄加。是以径寸之珍，有时而，盈尺之宝，不能无瑕。
盖闻理渐其萌，岂须拔岳之力，物有易伤，不待凌云之缴。是以微照积而山飘，虚弦动而隼落。（《艺文类聚》五十七）
◇赐到溉连珠
研磨墨以腾文，笔飞毫以书信，如飞蛾之赴火，岂焚身之可吝，必耄年其已及，可假之於少荩。（《梁书·到溉传》）
◇凡百箴
凡百众庶，尔其听之。事无大小，先当孰思。思之不孰，致成反覆。其心不定，不可施令。是曰乱常，是曰败政。弗止辱身，亦丧厥命。惟慈惟恕，惟孝惟敬。严惟率下，直惟厥正。如彼互乡，如彼暴虎。家声不建，有忝尔祖。思之既孰，决意而行。临难必勇，见义忘生。门有贤良，家有忠贞，勿恃尔尊，骄慢淫昏。勿谓尔贵，长夜荒醉。日不恒中，月盈则亏。崇山落峰，高树折枝。履邪念正，居安思危。莫言尔贱，而不受命。君子小人，本无定性。莫言人微，而以自轻。张他为卒，李衡为兵。忠信孝友，皆以扬名。有黄叔度，父牛医者。声高海内，名重天下。伊尹负鼎，太公屠肉。甯戚饭牛，傅说版筑。皆王霸师，世受爵禄。诫尔凡百，勿戾勿昏。人无贵贱，道在则尊。余重告尔，莫自卑抑，克家栋梁，唯斯为吉。水清照净，表直影端，近取诸身，无假远观。猗与哲人，勿谓斯难。（□□□□□□□又略见《艺文类聚》二十三）
◇砚铭
音模德写心圆墨假（《艺文类聚》五十八）
◇论萧子云书
笔力劲骏，心手相应，巧逾杜度，美过崔实，当与元常，并驱争先。（《梁书·萧子云传》）
◇观钟繇书法
子敬不迨逸少，逸少不迨元常。学子敬者，如画虎也。学元常者，比画龙也。（《御览》七百四十八）
◇草书状
蔡邕云：昔秦之时，诸侯争长，简檄相传，望锋走驿，以篆隶之难，不能救速，遂作赴急之书，盖今草书是也。杜氏之变隶，亦由程氏之改篆，其先出自杜氏，以张为祖，以卫为父，索范者、伯叔也。二王父子、可为兄弟，薄为庶息，羊为仆隶，目而叙之，亦不失仓公观鸟迹之措意邪。但体有疏密，意有倜傥。或有飞走流注之势，惊疏峭绝之气，滔滔闲雅之容，卓荦调宕之志，百体千形，而呈其巧，岂可一概而论哉？皆古英儒之撮拨，岂群小皂吏所能为？因为之状曰，疾若惊蛇之失道，迟若绿水之徘徊，缓则亚行，急则鹊厉，抽如雉啄，点如兔掷。乍驻乍引，任意所为。或粗或细，随态运奇，云集水散，风回电驰，及其成也，粗而有筋，似蒲萄之蔓延，女萝之繁萦，泽蛇之相绞，山熊之对争，若举翅而不飞，欲走而还停，状云山之有玄玉，河汉之有列星。厥体难穷，其类多容，婀娜如削弱柳，耸拔如袅长松，婆娑而飞舞凤，宛转而起蟠龙。纵横如结，缠绵如绳，流离似绣，磊落如陵。炜炜烨烨，奕奕翩翩，或卧而似倒，或立而似颠，斜而复止，断而还连，若白水之游群鱼，丛林之挂腾犭员，状众兽之逸原陆，飞鸟之戏晴天，象乌云之罩恒岳，紫雾之出衡山，岩若岭，脉脉如泉，文不谢於波澜，义不愧於深渊，传志意於君子，报款曲於人间，盖略言其梗概，未足称其要妙焉。（《古文苑》）
◇观锺繇书法十二意
平、（谓横也。）直、（谓纵也。）均、（谓间也。）密、（谓际也。）锋、（谓端也。）力、（谓体也。）轻、（谓屈也。）决、（谓牵掣也。）补、（谓不足也。）损、（谓有馀也。）巧、（谓布置也。）称、谓大小也。
字外之奇，文所不书。世之学者宗二王，元常逸迹，曾不睥睨，羲之有过人之论，後生遂尔雷同，元常谓之古肥，子敬谓之今瘦，今古既殊，肥瘦颇反，如自省览，有异众说。张芝、锺繇，巧趣精细，殆同机神，肥瘦古今，岂易致意？真迹虽少，可得而推。逸少至学锺书，势巧形密，及其独运，意疏字缓，譬犹楚音昔夏，不能无楚，过言不悒，未为笃论。又子敬之不迨逸少，犹逸少之不迨元常，学子敬者，如画虎也。学元常者，如画龙也。余虽不习，偶见其理，不习而言，必慕之欤。聊复自记，以补其阙，非欲明解，强以示物也。傥有均思，思盈半矣。（张彦远《法书要录》）
◇菩提达摩大师碑
为玉毡久灰，金言未剖，誓传法印，化人天竺。及乎杖锡来梁，说无说法，如暗室之扬炬，若明月之开云，声振华夏，道迈古今，帝后闻名，钦若昊天。
嗟乎，见之不见，逢之不逢，今之古之，悔之恨之。朕虽一介凡夫，敢师之於後。（《传法正宗记》，达摩于普通八年、由天竺至梁，与武帝语，机缘不契去梁，渡江，北止嵩山少林寺，至大通二年，魏以其丧告，帝追慕为碑。）
◇即位告天文
皇帝臣衍，敢用玄牡，昭告於皇天后帝。齐氏以历运斯既，否终则亨，钦若天应，以命於衍。夫任是司牧，惟能是授，天命不于常，帝王非一族，唐谢虞受，汉替魏升，爰及晋、宋，宪章在昔，咸以君德驭四海，元功子万姓，故能大庇氓黎，光宅区宇。齐代云季，世主昏凶，狡焉群慝，是崇是长，肆厥奸回暴乱，以播虐於我有邦，俾溥天惴惴，将坠於深壑，九服八荒之内，连率岳牧之君，蹶角顿颡，匡救无术，卧薪待然，援天靡诉。衍投袂星言，摧锋万里，厉其挂冠之情，用拯兆民之切，衔胆誓众，履锐屠坚，建立人主，克翦昏乱，遂因时来，宰司邦国，济民康世，实有厥劳，而晷纬呈祥，川岳效祉，朝夕牧，日月郊畿，代终之符既显，革运之期已萃，殊俗百蛮，重译献款，人神远迩，罔不和会。於是群公卿士，咸致厥诚，并以皇乾降命，难以谦拒，齐帝脱屣万邦，授以神器，衍自惟匪德，辞不获许，仰迫上玄之眷，俯惟亿兆之心，宸极不可久旷，民神不可乏主，遂藉乐推，膺此嘉祚，以兹寡薄，临御万方，顾求夙志，永言祗惕，敬简元辰，恭兹大礼，升坛受禅，告类上帝，克播休祉，以弘盛烈，式传厥後，用永保於我有梁，惟明灵是飨。（《梁书·武帝纪》中，又见《南史》六。）
◇舍道事佛疏文
天监三年四月八日，梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南，十方诸佛、十方尊法、十方菩萨僧。伏见经文玄义，理必须诠，云发菩提心者，即是佛心，其馀诸善，不得为喻。能使众生出三界之苦门，入无为之胜路，标空察理，渊玄微妙，就义立谈，因用致显。故如来漏尽，智凝成觉，至道通机，德圆取圣，发慧炬以照迷，镜法流以澄垢，启瑞迹於天中，烁灵仪於像外，度众生於苦海，引含识於涅，登常乐之高山，出爱河之深际，言乖四句，语绝百非，应迹娑婆，示生净饭，王宫诞相，步三界而为尊，道树成光，普大千而流照。但以此土根情浅薄，好生厌怠，自期二月，当至双林，亦是湛说圆常，且复潜辉鹤树，王灭罪，婆薮除殃，若不逢遇大圣法王，谁能救接？在迹虽隐，其道无亏。弟子经迟迷荒，耽事老子，历叶相承，染此邪法，习因善发，弃迷知返，今舍旧医，归凭正觉，愿使未来世中，童男出家，广弘经教，化度众生，共取成佛。入诸地狱，普济群萌，宁可在正法中，长沦恶道，不乐依老子教，暂得生天，涉大乘心，离二乘念，正愿诸佛菩萨摄受。萧衍和南。（《释藏》陪八《辨正论》八，又驾八，《广弘明集》四。）
◇金刚般若忏文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南，十方诸佛，无量尊法，一切贤圣，如来，以四十年中所说般若，本末次第，略有五时，大品小品，枝条分散，仁王天王，宗源派别，金刚道行，随义制名，须真法才，以人标题。虽复前说後说，应现不同，至理至言，其归一揆，莫非无相妙法，悉是智慧深经，以有取之，既为殊失，就无求也。弥见深乖，义异去求，道非内外，遣之又遣之，不能得其真，空之以空之，未足明其妙，真俗同弃，本迹俱冥，得之於心，然後为法。是以无言童子，妙得不言之妙，不说菩萨，深见无说之深。弟子习学空无，修行智慧，早穷尊道，克己行法，方欲以家刑国，自近及远，一念之善，千里斯应，一心之力，万国皆欢，恒沙众生，皆为法侣，微尘世界，悉是道场。今谨於某处建如干僧如干日金刚般若忏，现前大众，至心敬礼释迦牟尼佛，金刚般若，礼长老须菩提，愿诸佛菩萨，以般若因缘，同时集会，哀怜万品，护念群生，引入慧流，同归佛海，得金刚之妙宝，见金牒之深经，顶戴奉持，终不舍离，逮得己利，尽诸有结，心得自在，无复尘劳，稽首敬礼，常住三宝。（《释藏》策六，《广弘明集》二十八下。）
◇摩诃般若忏文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南，十方诸佛，及无量尊法，一切贤圣。观夫常乐我净，盖真常之妙本，无常苦空，乃世相之累法，而苦乐殊见，分别之路兴，真俗异名，计著之情反，颠倒我人之所，弥见愚痴，取舍有无之间，转成专附。岂知妙道无相，至理绝言，实法惟一，真如不二，诸佛以慈悲之力，开方便之门，教之以遣荡，示之以冥灭，百非俱弃，四句皆亡。然後无复尘劳，解脱清净。但般若之说，唯有五时，而智慧之旨，终归一趣，莫非第一义谛，悉是无上法门。弟子颇学空无，深知虚假，王领四海，不以万乘为尊，摄受兆民，弥觉万几成累，每时丕显，嗟三有之洞然，终日乾乾，叹四生之俱溺，常顾以智慧灯，照朗世间，般若舟航，济渡凡识。今谨於某处建如干僧如干日大品忏，现前大众，至心敬礼慧命须菩提，愿诸众生，离染著相，回向法喜，安住禅悦，同到香城，共见宝台，般若识诸法之无相，见自性之恒空，无生法忍，自然具足，稽首敬礼，常住三宝。（《释藏》第六，《广弘明集》二十八下。）
卷七
◎武帝（七）
◇断酒肉文（四首）
弟子萧衍敬白，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官。夫匡正佛法，是黑衣人事，乃非弟子白衣所急。但经教亦云，佛法寄嘱人王。是以弟子不得无言。今日诸僧尼开意听受，勿生疑闭，内怀忿异。凡出家人所以异於外道者，正以信因信果，信经所明，信是佛说。经言，行十恶者，受於恶报，行十善者，受於善报。此是经教大意如是。若出家人犹嗜饮酒，啖食鱼肉，是则为行同於外道，而复不及。何谓同於外道？外道执断常见，无因无果，无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉，不畏罪因，此事与外道见同，而有不及外道是何？外道各信其师，师所言是，弟子言是，师所言非，弟子言非，涅经言，迦叶，我今日制诸弟子不得食一切肉。而今出家人犹自啖肉。戒律言，饮酒犯波夜提。犹自饮酒，无所疑难，此事违於师教，一不及外道。又外道虽复邪僻，持牛狗戒，既受戒已，後必不犯。今出家人既受戒，已轻於毁犯，是二不及外道。又外道虽复五热炙身，投渊赴火，穷诸苦行，未必皆啖食众生。今出家人啖食鱼肉，是三不及外道。又外道行其异学，虽不当理，各习师法，无有覆藏。今出家人啖食鱼肉，于所亲者，乃自和光；于所疏者，则有隐避。如是为行，四不及外道。又外道各宗所执，各重其法，乃自高声大唱云：不如我道真。于诸异人，无所忌惮。今出家人，或复年时已长，或复素为物宗，啖食鱼肉，极自艰难：或避弟子，或避同学，或避白衣，或避寺官。怀挟邪志，崎岖覆藏，然后方得一过啖食。如此为学，五不及外道。又复外道直内无惭愧，方饰邪说，云佛教为法，本存远因，在於即日，未皆悉断，以钱买肉，非己自杀，此亦非嫌，白衣愚痴，闻是僧说，谓真实语，便复信受，自行不善，增广诸恶，是则六不及外道。又外道虽复非法说法，法说非法，各信经书，死不违背。今出家人啖食鱼肉。或云肉非己杀，犹得自啖，以钱买肉，亦复非嫌。如是说者，是事不然。涅经云，一切肉悉断，及自死者。自死者犹断，何况不自死者？楞伽经云，为利杀众生，以财网诸肉，二业俱不善，死堕叫呼狱。何谓以财网肉？陆设置罘，水设网罟，此是以网网肉，若於屠杀人间，以钱买肉，此是以财网肉。若令此人不以财网肉者，习恶律仪，捕害众生，此人为当专自供口，亦复别有所拟。若别有所拟，向食肉者，岂无杀分？何得云我不杀生？此是灼然违背经文，是七不及外道。又复外道同其法者和合，异其法者苦治，令行禁止，莫不率从。今出家人，或为师长，或为寺官，自开酒禁，啖食鱼肉，不复能得施其教戒，裁欲发言，他即讥刺云，师向亦尔，寺官亦尔。心怀内热，默然低头，面赤汗出，不复得言，身既有瑕，不能伏物，便复摩何，直尔止住，所以在寺者乖违，受道者放逸，此是八不及外道。又外道受人施与如己法，受乌戒人，受乌戒施，受鹿戒人，受鹿戒施，鸟戒人终不覆戒乌鹿戒施，鹿戒人终不覆戒受鸟戒施。今出家人云，我能精进，我能苦行，一时覆相，诳诸白衣，出即饮酒，开众恶门，入即啖肉，集众苦本，此是九不及外道。又外道虽复颠倒，无如是众事，酒者是何臭气，水谷失其正性，成此别气，众生以罪业因缘，故受此恶触，此非正真道法，亦非甘露上味，云何出家僧尼，犹生耽嗜。僧尼授白衣五戒，令不饮酒，令不妄语，云何翻自饮酒，违负约誓？七众戒，八戒斋，五篇七聚，长短律仪，於何科中，而出此文？其馀众僧，故复可可，至学律者，弥不宜尔。且开放逸门，集众恶本，若白衣人甘此狂药，出家人犹当诃止，云某甲，汝就我受五戒，不应如是。若非受戒者，亦应云檀越，酒是恶本，酒是魔事，檀越今日幸可不饮。云何出家人而应自饮？尼罗浮陀地狱，身如段肉，无有识知，此是何人，皆饮酒者。出家僧尼，岂可不深信经教，自弃正法，行於邪道，长众恶根，造地狱苦？习行如此，岂不内愧？犹服如来衣，受人信施，居处塔寺，仰对尊像，若饮酒食肉，如是等事，出家之人，不及居家，何故如是。在家人虽饮酒啖肉，无犯戒罪，此一不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，各有丘窟，终不以此仰触尊像，此是二不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，终不吐泄寺舍，此是三不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，无有讥嫌，出家人若饮酒啖肉，使人轻贱佛法，此是四不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，门行井灶，各安其鬼，出家人若饮酒啖肉，臭气薰蒸，一切善神，皆悉远离，一切众魔，皆悉欢喜，此是五不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，自破财产，不破他财，出家人饮酒啖肉，自破善法，破他福田，是则六不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，皆是自力所办，出家人若饮酒啖肉，皆他信施，是则七不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，是常业，更非异事，出家人若饮酒啖肉，众魔外道，各得其便，是则八不及居家人。在家人虽复如此饮酒啖肉，犹故不失世业，大耽昏者，此则不得。出家人若饮酒啖肉，若多若少，皆断佛种，是则九不及居家人。不及外道，不及居家，略出所以，各有九事，欲论过患，条流甚多，可以例推，不复具言。今日大德僧尼，今日义学僧尼，今日寺官，宜自警戒，严净徒众，若其懈怠不遵佛教，犹是梁国编户一民。弟子今日力能治制，若犹不依佛法，是诸僧官，宜依法问。京师顷年讲大涅经，法轮相续，便是不断，至於听受，动有千计，今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分，诸僧尼常听涅经，为当曾闻此说？为当不闻？若已曾闻，不应远背？若未曾闻，今宜忆持佛经中究竟说，断一切肉，乃至自死者，亦不许食，何况非自死者？诸僧尼出家，名佛弟子，云何不从师教？经言食肉者，断大慈种。何谓断大慈种？凡大慈者，皆令一切众生，同得安乐。若食肉者，一发众生，皆为怨对，同不安乐。若食肉者，是远离声闻法，若食肉者，是远离辟支佛法，若食肉者，是远离菩萨法，若食肉者，是远离菩提道，若食肉者，是远离佛果，若食肉者，是远离大涅，若食肉者，障生六欲天，何况涅果，若食肉者，是障四禅法，若食肉者，是障四空法，若食肉者，是障戒法，若食肉者，是障定法，若食肉者，是障慧法，若食肉者，是障信根，若食肉者，是障进根，若食肉者，是障念根，若食肉者，是障定根，若食肉者，是障慧根，举要为言，障三十七道品，若食肉者，是障四真谛，若食肉者，是障十二因缘，若食肉者，是障六波罗密，若食肉者，是障四弘誓愿，若食肉者，是障四摄法，若食肉者，是障四无量心，若食肉者，是障四无碍智，若食肉者，是障三三昧，若食肉者，是障八解脱，若食肉者，是障九次第定，若食肉者，是障六神通，若食肉者，是障百八三昧，若食肉者，是障一切三昧，若食肉者，是障海印三昧，若食肉者，是障首楞檀严三昧，若食肉者，是障金刚三昧，若食肉者，是障五眼，若食肉者，是障十力，若食肉者，是障四无所畏，若食肉者，是障十八不共法，若食肉者，是障一切种智，若食肉者，是障无上菩提，何以故？若食肉者，障菩提心，无有菩萨法，以食肉故，障不能得初地，以食肉故，障不能得二地，乃至障不能得十地，以无菩萨法，无菩萨法，故无四无量心，无四无量心，故无有大慈大悲，以是因缘，佛子不续。所以经言，食肉者断大慈种。诸出家人，虽复不能行大慈大悲，究竟菩萨行，成就无上菩提，何为不能忍此臭腥，修声闻辟支佛道？鸱鸦嗜鼠，唧咀甘く，以此而推，何可嗜著。至於豺犬野犴，皆知嗜肉，人最有知，胜诸众生，近与此等，同甘臭腥，岂直常怀杀心，断大慈种？凡食肉者，自是可鄙。诸大德僧，诸解义者，讲涅经，何可不殷勤此句，令听受者，心得悟解？又有一种愚痴之人，云我止啖鱼，实不食肉。亦应开示，此处不殊水陆，众生同名为肉，诸听讲者，岂可不审谛受持？如说修行。凡食肉者，如前说此皆是远事，未为近切。诸大德僧尼，当知啖食众生者是魔行，啖食众生，是地狱种，啖食众生，是恐怖因，啖食众生，是断命因，啖食众生，是自烧因，啖食众生，是自煮因，啖食众生，是自炮因，啖食众生，是自炙因，啖食众生，是自割因，啖食众生，是自剥因，啖食众生，是断头因，啖食众生，是断手因，啖食众生，是断足因，啖食众生，是破腹因，啖食众生，是破背因，啖食众生，是刳肠因，啖食众生，是碎髓因，啖食众生，是扶目因，啖食众生，是割鼻因，啖食众生，是截耳因，啖食众生，是贫穷因，啖食众生，是下贱因，啖食众生，是冻饿因，啖食众生，是丑陋因，啖食众生，是聋因，啖食众生，是盲因，啖食众生，是《疒呙》因，啖食众生，是痖因，啖食众生，是跛因，啖食众生，是蹇因，啖食众生，是疮因，啖食众生，是疡因，啖食众生，是疥因，啖食众生，是癣因，食众生，是瘤因，啖食众生，是瘿因，啖食众生，是骂因，啖食众生，是疵因，啖食众生，是痈因，啖食众生，是笞因，啖食众生，是痔因，啖食众生，是疽因，啖食众生，是瘘因，啖食众生，是癞因，啖食众生，是致蚤因，啖食众生，是致虱因，啖食众生，是致蚊因，啖食众生，是致虻因，啖食众生，是遭毒虫因，啖食众生，是遭恶兽因，啖食众生，是病瘦因，啖食众生，是寒热因，啖食众生，是头痛因，啖食众生，是背痛因，啖食众生，是心痛因，啖食众生，是腹痛因，啖食众生，是胸痛因，啖食众生，是手痛因，啖食众生，是足痛因，啖食众生，是髓痛因，啖食众生，是肠痛因，啖食众生，是筋缩因，啖食众生，是胃反因，啖食众生，是脉绝因，啖食众生，是血流因，食众生，是咽塞因，啖食众生，是喉痛因，啖食众生，是风病因，啖食众生，是水病因，啖食众生，是四大不调适因，啖食众生，是五脏不调适因，啖食众生，是六腑不调适因，啖食众生，是癫因，啖食众生，是狂因，啖食众生，乃至是四百四病，一切众病因，啖食众生，是热因，啖食众生，是恼因，啖食众生，是受压因，啖食众生，是遭水因，啖食众生，是遭火因，啖食众生，是遭风因，啖食众生，是遭偷因，啖食众生，是遭劫因，啖食众生，是遭贼因，啖食众生，是鞭因，啖食众生，是杖因，啖食众生，是笞因，啖食众生，是督因，啖食众生，是骂因，啖食众生，是辱因，啖食众生，是系因，啖食众生，是缚因，啖食众生，是幽因，啖食众生，是闭因，啖食众生，是生苦因，啖食众生，是老苦因，啖食众生，是病苦因，啖食众生，是死苦因，啖食众生，是怨憎会苦因，啖食众生，是爱别离苦因，啖食众生，是求不得苦因，啖食众生，是五受阴苦因，啖食众生，是行苦因，啖食众生，是坏苦因，啖食众生，是苦苦因，啖食众生，是想地狱因，啖食众生，是黑绳地狱因，啖食众生，是众合地狱因，啖食众生，是叫唤地狱因，啖食众生，是大叫唤地狱因，啖食众生，是热地狱因，啖食众生，是大热地狱因，啖食众生，是阿鼻地狱因，啖食众生，是八寒八热地狱因，乃至是八万四千鬲子地狱因，乃至是不可说不可说鬲子地狱因，啖食众生，乃至是一切饿鬼因，啖食众生，乃至是一切畜生因，当知饿鬼有无量苦，当知畜生有无量苦，畜生暂生暂死，为物所害，生时有无量怖畏，死时有无量怖畏，此皆杀业因缘，受如是果，若欲具列杀果，展转不穷尽，大地草木，亦不能容受。向来所说，虽复多途，举要为言，同一苦果，但苦中自有轻重，所以今日致众苦果，皆由杀业，恼害众生，略举一隅，粗言少分，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，复当应思一大事，若使啖食众生父，众生亦报，啖食其父，若啖食众生母，众生亦报，啖食其母，若啖食众生子，众生亦报，啖食其子，如是怨对，报相啖食，历劫长夜，无有穷已。如经说，有一女人，五百世害狼儿，狼儿亦五百世害其子。又有女人，五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根，如此皆是经说，不可不信。其馀相报，推例可知。诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，又有一大事，当应信受，从无始已来，至於此生，经历六道，备诸果报，一切亲缘，遍一切处，直以经生历死，神明隔障，是诸眷属，不复相识。今日众生。或经是父母。或经是师长。或经是兄弟。或经是姊妹。或经是儿孙，或经是朋友。而今日无有道眼，不能分别，还相啖食，不自觉知。啖食之时，此物有灵，即生忿恨，还成怨对，向者至亲，还成至怨，如是之事，岂可不思？暂争舌端，一时少味，永与宿亲，长为怨对，可为痛心，难以言说。白衣居家，未可适道，出家学人，被如来衣，习菩萨行，宜应深思。诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，又复当思一事。凡啖食众生，是一切众生恶知识，是一切众生怨家。如是怨家，遍满六道，若欲修行，皆为障难。一，理中障难，二，事中障难。何者是理中障难？以业因缘，自生障难，令此行人，愚痴无慧，不知出要，无有方便，设值善知识，不能信受，设复信受，不能习行，此是理中障难。事中障者，此诸怨对，或在恶鬼中，或在毒兽中，或在大力神中，或在大力龙中，或在魔中，或在天中，如是处处来作留难，设令修行，遇善知识，深心信受，适欲习行，便复难起，或引入邪道，或恼令心乱，修戒修定修慧，修诸功德，常不清净，常不满足，皆是旧怨，起诸对障，此是事中障难。如是之事，又宜深思。但以一啖食众生，因缘能远离一切佛法，有如是种种过患，贪毒亦如是，毒亦如是，痴毒亦如是，三毒等分，皆同过患，相与宜深自觉际，善思方便。（《广弘明集》二十六）
弟子萧衍又复敬白，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，北山蒋帝，犹且去杀，若以不杀祈愿，辄得上教，若以杀生祈愿，辄不得教。想今日大众，已应闻知。弟子已勒诸庙祝，及以百姓。凡诸群祀，若有祈报者，皆不得荐生类，各尽诚心，止修蔬供。蒋帝今日行菩萨道，诸出家人云何反食众生，行诸魔行？一日北山为蒋帝斋，所以皆请菜食僧者，正以幽灵悉能鉴见。若不菜食僧，作菜食往，将恐蒋帝恶贱佛法，怪望弟子。是诸法师，当见此意。（同上）
弟子萧衍又敬白，大德僧尼，诸义学者，一切寺三官，弟子萧衍，於十方一切诸佛前，於十方一切尊法前，於十方一切圣僧前，与诸僧尼，共伸约誓。今日僧众还寺已後，各各检勒，使依佛教，若复有饮酒啖肉不如法者，弟子当依王法治问。诸僧尼若披如来衣，不行如来行，是假名僧，与盗贼不异，如是行者，犹是弟子中编户一民，今日以王力足相治问，若为外司听察所得，若为寺家自相纠举，不问年时老少，不问门徒多少，弟子当令寺官集僧众，鸣犍槌，舍戒还俗，著在家服，依涅经还俗策使。唯最老旧者，最多门徒者，此二种人，最宜先问。何以故？治一无行小僧，不足以改革物心，治如是一大僧，足以惊动视听。推计名德大僧，不应有此，设令有此，当依法治问，其馀小僧，故自忘言。今日集会，此是大事因缘，非直一切诸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切圣僧在此，诸天亦应遍满虚空，诸仙亦应遍满虚空，护世四王亦应在此，金刚蜜迹大辩天神，功德天神，韦驮天神，毗纽天神，摩醯首罗散脂大将地神，坚牢迦毗罗王，孔雀王，封头王，富尼跋陀罗迦王，阿修罗伽王，摩尼跋陀罗伽王，金毗罗王，十方二十八部夜叉神王，一切持咒神王，六方大护都使安国，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神，遍满虚空，五龙王，娑竭龙王，阿耨龙王，难陀龙王，跋难陀龙王，伊那满龙王，如是一切菩萨龙王，亦应遍满在此，天龙夜叉乾闼婆王，阿修罗王，迦楼罗王，紧那罗王，摩侯罗伽王，人非人等，如是一切有大神足力，有大威德力，八部神王，皆应在此，今日土地山川房庙诸神，亦应仄塞虚空，如是幽显莫不鉴观。唯无瑕者可以戮人，唯自净者可以净人，弟子今日唱言此事，僧尼必当有不平色，设令刳心掷地，以示僧尼，丐数片肉，无以取信。古人有言，非知之难，其在行之。弟子萧衍，虽在居家，不持禁戒，今日当先自为誓，以明本心。弟子萧衍，从今已去，至於道场，若饮酒放逸，起诸淫欲，欺诳妄语，啖食众生，乃至饮於乳蜜，及以酥酪，愿一切有大力鬼神，先当苦治萧衍身，然後将付地狱阎罗王，与种种苦，乃至众生皆成佛尽，弟子萧衍，犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒啖鱼肉者，而不悔过，一切大力鬼神，亦应如此治问，增广善众，清净佛道。若未为幽司之所治问，犹在世者，弟子萧衍，当如法治问，驱令还俗，与居家衣，随时役使。愿今日二部僧尼，各还本寺，匡正佛法，和合时众，皆令听经法者。如说修行，不可复令断大慈种，使佛子不续。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治问。若有容受，不相举治者，当反任罪。又僧尼寺，有事四天王迦毗罗神，犹设鹿头及羊肉等，是事不可，急宜禁断。若不禁断，寺官任咎，亦同前科，别宣意。（同上）
弟子萧衍敬白，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，向已粗陈鱼肉障累，招致苦果，今重复欲通白一言。阎浮提寿云百二十，至於世间，罕闻其人，迁变零落，亦无宿少。经言，以一念顷，有六十刹那，生老无常，谢不移时，暂有诸根，俄然衰灭，三途等苦，倏忽便及，欲离地狱，其事甚难，戒德清净，犹惧不免，况於毁犯，安可免乎？虽复长斋菜食，不勤方便，欲免苦报，亦无是处，何以故尔？此生虽可不犯众罪，後报业强，现无方便，三途等苦，不能遮止，况复饮酒啖食众生。诸僧尼必信佛语，宜自力励。若云菜食为难。此是信心薄少，若有信心，宜应自强，有决定心，菜食何难，菜蔬鱼肉，俱是一惑，心若能安，便是甘露上味，心若不安，便是臭秽下食，所以涅经言，受食之时，令作子肉想。如俱非惑，岂须此法？且置远事，止借近喻。今已能蔬食者，厌恶血腥，其於不能蔬食者，厌恶菜茹，事等如此，宜应自力，回不善惑，以为善惑，就善惑中，重为方便，食菜子想，以如是心，便得决定。凡不能离鱼肉者，皆云菜蔬冷，令人虚乏，鱼肉温，於人补益，作如是说，皆是倒见，今试复粗言，其事不尔，若久食菜人，荣卫流通。凡如此人，法多患热，荣卫流通，则能饮食，以饮食故，气力充满，则是菜蔬不冷，能有补益。诸苦行人，亦皆菜蔬，多悉患热，类皆坚强，神明清爽，少於昏疲。凡鱼为生，类皆多冷，血腥为法，增长百疾，所以食鱼肉者，神明理当昏浊，四体法皆沈重，无论方招後报，有三途苦，即时四大，交有不及，此岂非惑者，因心各有所执，甘鱼肉者，便为温为补，此是倒见，事不可信。复有一种人，食菜以为冷，便复解素。此是行者未得菜意，菜与鱼肉，如水与火，食菜才欲得力，复啖鱼肉，鱼肉腥臊，能灭菜力，所以惑者云菜为性冷。凡数解素人，进不得菜蔬之力，退不得鱼肉邪益，法多羸冷，少有堪能。是诸僧尼，复当知一事。凡食鱼肉，是魔境界，行於魔行，心不决定，多有留难，内外众魔，共相娆作，所以行者，思念鱼肉，酒是魔浆，故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者，善神远离，内无正气，如此等人，法多衰恼。复有一种人，虽能菜食，恃此╂慢，多於恚，好生贪求，如是之人，亦坠魔界，多於衰恼。又有一种人，外行似熟，内心粗恶，见人胜己，常怀忿疾，所行不善，皆悉覆相，如是等人，亦行魔界，虽复菜蔬，亦多衰恼。若心力决正，蔬食苦到，如是等人，多为善力所扶，法多堪能，有不直者，宜应思觉，勿以不决定心，期决定人。诸大德僧尼，有行业已成者，今日已去，善相开导，令未得者，今去皆得，皆若已习行，愿坚志力，若未曾行，愿皆改革。今日相与共为菩提种子，勿怪弟子萧衍向来所白。（《广弘明集》二十六）
◇锺律纬