《光赞般若波罗蜜经--》（2/6）-未知-丁甘仁

（本文为《光赞般若波罗蜜经--》第 2/6 部分）

佛告舍利弗：“开士大士住六度无极，行布施度无极，眷属围绕导御众生令趣永安，饥者与食，渴者与浆，无衣与衣，无香与香、杂香、捣香，床卧之具、奴婢、车乘、金银、七宝所求索生活之业，终不逆人，随其所侥。”
佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，自化其身，如如来入于地狱，为地狱中人而说经法，及畜生、饿鬼分别演谊。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，自化身心犹如佛像，度于东方江河沙等佛土，为诸众生为说经法，稽首如来净其佛土，其闻经者悉发道意。如是之比普至十方诸佛世界，观诸佛国，择取上士自净国土，令其微妙五事有胜于其佛国，开士大士具足成就一生补处。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，应时具足三十二大人之相，诸根上妙而悉通达，则以此精进诸根，无数人所见敬爱，令不可计众生之类发悦豫心，稍稍使入三塗者令得灭度。”
佛言舍利弗：“开士大士行智慧度无极，当清净其身口意。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，诸根上妙形类端正，不自咨嗟，不说他人瑕，常省己过，不讼他阙。”
佛告舍利弗：“开士大士从初发意，行布施度无极、戒度无极，已得住立此二度无极，摄取无数转轮圣王极尊之位不可计限。转轮圣王彼所在处，见无央数百千诸佛，便稽首礼，承事供养诸佛世尊。”
佛告舍利弗：“开士大士住六度无极，为诸众生演法光明自照已，以此法曜未曾亡失，至于无上正真之道成最正觉。如是，舍利弗，开士大士多所照明于诸佛法。是故，舍利弗，开士大士行智慧度无极，常当精修护身口意，令身口意无所犯负也。”
贤者舍利弗言：“唯然，世尊！何所开士大士精修众行，护身口意无所负犯？”
佛告舍利弗：“开士大士心自念言：‘是为彼身所作，身所兴造，有所成立。是则为言是六为心，其心所为，有所成立。’是为开士大士护身口意。开士大士行智慧无极，亦无得身，亦不得言，亦不得心。设使开士大士行智慧度无极，得身口意，所固身口意，则有贪嫉之心，则亦复起犯戒之心、瞋恚之心、懈怠之心、乱意之心、邪智之心。”
佛言舍利弗：“如是行者不当名之为开士。是开士大士行六度无极，净身瑕秽，净口瑕秽，净心瑕秽，令无缺减，是言开士。”
贤者舍利弗白佛言：“云何开士大士净身口意之瑕秽？”
世尊答曰：“假使开士大士不自得身，亦复不得口言心念。”
佛言：“如是，舍利弗，开士大士净身口意。设使身口意瑕恶，则为利养。假令开士大士从初发意，奉行十善，报应之向不发声闻、缘觉意，如是开士大士净除身口意瑕秽。”
佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，欲求佛道，行布施度无极、戒忍度无极、精进度无极、一心度无极。”
舍利弗白佛言：“云何开士大士欲求佛道？”
佛告舍利弗：“开士大士，假使不得身口行言心念，不得布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极，不得声闻、缘觉，不得开士，不得佛道，是故开士求于佛道，于一切法无所得故。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极已，有所至到亦无所到，无能得便。”
舍利弗白佛言：“云何开士大士行六度无极，有至到亦无所到，无能得便？”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极时，不念色，不念痛痒、思想、生死、识，不念眼、耳、鼻、舌、身、意，不念色、声、香、味、细滑、法，不念眼，不念色，不念眼色识，不念耳，不念声，不念耳声识，不念鼻，不念香，不念鼻香识，不念舌，不念味，不念舌味识，不念身，不念细滑，不念身细滑识，不念意，不念法，不念意法识，不念四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不念布施度无极、戒忍、精进、一心、智慧度无极，不念如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不念流布、往来、不还、无著、缘觉、无上正真之道成最正觉。”
佛言舍利弗：“开士大士如是行者，则能具足长益六度无极，所至到处亦无所到，无能得便。”
佛告舍利弗：“或有开士大士住智慧度无极，具足诸通慧，则以其慧所行之谊，终不堕落至于无余，不为众人所见憎恶，亦不贫匮，亦不身故而受于色。所以身故？而自破坏诸天、世人、阿须伦。”
舍利弗白佛言：“何所开士大士慧？”
佛告舍利弗：“开士大士所用承慧，见东方江河沙等如来至真等正觉，闻所说法睹于圣众，见诸佛国清净、清净之法，所以开士大士从所顺慧，无有佛想，无开士想，无声闻想，无缘觉想，不为己慧有佛土想。所以者何？开士大士行布施度无极，不得布施度无极，行戒、忍、精进、一心、智慧度无极，不得戒、忍、精进、一心、智慧度无极，所以慧致四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是为开士大士慧。以用斯慧，具足一切诸法之本，于一切法亦无所念。”
佛告舍利弗：“开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！云何开士净肉眼？”
佛告舍利弗：“开士大士或以肉眼见四千里，或有开士大士自以肉眼见八千里，有开士大士或以肉眼见阎浮提，有开士大士或以肉眼见二阎浮提，或有开士大士以肉眼见四天下，有开士大士以肉眼见千世界，有开士大士以肉眼见二千世界，有开士大士以肉眼见三千大千世界。”
佛语舍利弗：“是为开士大士得肉眼净。”
舍利弗又问：“何谓开士大士得天眼净？”
佛告舍利弗：“其四大天王天上诸天眼，开士大士皆知之。忉利天、盐天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天诸天之眼，开士大士皆知之。其开士天眼，及四大天王，上至阿迦腻吒天，开士皆知之。其开士大士天眼，以此天眼，睹见东方江河沙等佛世界众生终始皆悉知，乃至十方诸佛世界，悉睹见众生生死。”
佛言舍利弗：“是开士大士天眼净。”
舍利弗又问：“唯然，世尊！云何开士大士慧眼净？”
佛告舍利弗：“其开士大士智慧眼者，不作是念：‘法有所有、有为、无为、有形、无形、世间法、度世法、有漏、无漏。’其开士慧眼者，睹于诸法，无不见闻，无量无数，是为开士大士慧眼净。”
舍利弗又问：“唯然，世尊！云何开士大士法眼净？”
佛告舍利弗：“于是开士大士，则以法眼作是分别，某行信，某行法，某行空，某行无想，某行无愿，以是脱门也，得五根，得无见三昧，已得无见三昧则兴发度智之慧，已得度智之慧则断三结。何等为三？一者、贪身，二者、狐疑，三者、毁戒。是为三结。能除贪身，无有狐疑，不毁禁戒，则无有结，无有结者，则流布人也。彼得行由路，除淫欲、瞋恚怒，痴薄，是谓往还人也。以此所由路，加以殷勤，淫欲、瞋恚怒、痴断，是谓不还人也。彼于由路，益加勤行少于色欲，无色欲，无明、憍慢断除，是谓无著人也。是谓行空人也，空于脱门而获五根，致无见三昧，以无见三昧，兴发度慧至得缘觉。又此人者，已无想脱门得于五根，取要言之至得无著，是为开士法眼之净。假使开士能分别解，其有合会法皆归尽宗，见诸法尽得于五根，是为开士法眼净。
“复次，舍利弗，开士大士分别如是，此初发意开士，行布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极及信根、精进根，而根所行具足善权方便，己身常立于善德根本，其开士生于君子、贵姓、梵志、长者、四天王天、忉利天、盐天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上，生于彼天，所住之表开化众生，皆令群萌入于安行，净于佛土值见如来至真等正觉，供养奉事，不堕声闻、缘觉地其开士大士退转，其不退转至于无上正真之道成最正觉，是开士大士法眼净。
“复次，舍利弗，开士大士分别如是，开士已受决者得无上之道成最正觉，某开士未受决于无上正真之道，某开士无所造立，某开士是不退转，某开士非不退转，某开士神通具足，某开士神通不具足，某开士神通具足往诣东方江河沙等诸佛国土稽首礼于如来至真等正觉供养奉事，某开士未得神通，某开士当得神通，某开士佛土所有则当清净，某开士国土所有不能清净，某开士当教化众生，某开士不教化，某开士为诸佛世尊所叹，某开士诸佛世尊当近立在前，某开士诸佛世尊不现立前，某开士寿命当有限，某开士寿命无有量，某开士比丘众当有限，某开士比丘众当无限，某开士得无上正真之道成最正觉以众开士为僧，某开士得为佛时无开士众，某开士当以勤苦行成，某开士当以安隐行成，某开士当究竟终始穷尽，某开士不究竟终始穷尽，某开士当坐道场树下，某开士不坐道场树下，某开士当有魔试，某开士无魔试，某开士如是。舍利弗，是为开士大士法眼净。”
舍利弗白佛言：“云何开士大士佛眼净？”
佛告舍利弗：“开士大士所用因与无上道意，金刚之喻三昧正受，具足一切诸通慧如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法大慈大悲，至于开士大士眼，普达一切佛法，于一切佛法无所不见，无所不闻，无有限量，无所不通，是舍利弗，开士大士逮得无上正真之道成最正觉时，乃能具足得佛眼净。”
佛告舍利弗：“如是开士大士欲得五眼，当奉行六度无极。所以者何？是故六度无极，皆入一切诸善德法，皆悉解了声闻法、缘觉法、开士法。是故，舍利弗，得平等心至斯行者，则便救摄一切诸法，当观智慧度无极，智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼，以逮得无上正真之道成最正觉。”
佛告舍利弗：“或有开士大士修于神通至度无极，无央数神通因缘之事，住于斯地以一身之化若干形，还复为一身；于是墙壁、隔碍、山陵、嵩高越之无碍；知虚空中水品流行处为云气，譬如飞鸟游行空中；出入于地，出无间，入无孔，譬如入水；履行水上，其由如地；身出焰光犹如大火，此诸日月光明威神巍巍难及；则以手掌扪其日月而捉光明，犹得自在；身至梵天，不以神足而自贡高，意不慢恣，亦无所念。其神足亦无所得，亦无憍逸，起亦无所想，亦无念者，兴自然空，自然空者则为寂寞，其自然者亦无所起。又如斯者，不发神足及神足行，唯以专思诸通慧事，是开士智度无极神足证慧神足所由。”
佛告舍利弗：“其开士大士净于天耳越天人耳，得闻一一音诸天人声，亦不想念天耳之种，不作是念：‘我闻其声。’亦无所得，自然之空，自然寂寞。其自然者，则无所起，亦无所得，亦无所念。亦不自念：‘我得天耳。’唯以志于诸通事，开士大士是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。”
佛告舍利弗：“其开士大士，则知他人众生心念虚实所趣——有欲心无欲心、有欲想无欲想、瞋恚心瞋恚想、离瞋恚心离瞋恚想、愚痴心愚痴想、离愚痴心离愚痴想、有思爱心离思爱心、有所受无所受、若举若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脱心若不脱心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想，如审晓了分别虚实有无上心，念于无上亦无所念，亦无所想。所以者何？诸心无心所由起，诸心无想念，则忧忆念往古游居慧所证明所以神通。游于居慧所证明所以神通，以此御之，一心念识百日事、百月事、百岁事，一劫、百劫、无央数劫、无数百劫、无数千劫、无央数亿百千垓，悉识念之本所在处，其字为某，种姓为某，所生如斯，食饮亦然，久住如此，寿命长短，苦乐善恶，从彼终没生于某处。此众此生彼所说如是，能识念无央数过去游居，亦不想念所获神通。”
佛语舍利弗：“开士大士智慧度无极能如是者，则为识念往古游居神通明证之慧，是为神通慧行。”
佛告舍利弗：“其开士大士则以天眼，睹于众生生死终始、善根、恶根、祸福、善恶趣、安趣、苦、微妙瑕秽，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行恶口言、恶心、念恶，具足恶行，诽谤贤圣，奉于邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦堕于地狱。此仁贤等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众行具足，不谤贤圣，奉遵正见，缘此行故碎身寿终，趣于安隐升生天上，睹见八方上下。可愍之了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣，奉于邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦堕地狱。此仁圣等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众善具足，不谤圣贤，奉遵正见，缘此行故碎身寿终，趣于安隐升生天上，睹见八方上下，神通已达皆然，睹见十方无有蔽碍。”
佛告舍利弗：“其开士大士逮得知人心念一日、百日、一岁、百岁、一劫、百劫、千劫、万劫、亿劫、无央数劫、无央数亿亿百千劫至于无限，十方世界诸佛国土，所念无量不可称限心无蔽碍，是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。”
佛告舍利弗：“开士大士自知身所从来，一生、百生、千生、万亿生、无央数亿生、一劫、百劫、千劫、万劫、亿劫、无数亿劫善恶祸福、善恶所趣、父母兄弟、宗室妻子、势贵富乐、贫贱困苦、愚智穷达、名字种姓，是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧神通慧行，五道自然睹见，十方无有蔽碍。”
佛告舍利弗：“开士大士有漏尽慧证神通为达，不堕声闻、缘觉地，亦不想念他异之法，亦不想念我逮得无上正真之道成最正觉，亦不以漏尽之慧神通之慧为慢逸念。设如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，解十二因缘无根本、三十七品无端绪教化一切。如是，舍利弗，开士大士智慧度无极，为具足神通，已能具足则有长益，逮得无上正真之道为最正觉。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极，住布施度无极，见能严净诸通道究竟真空，从其兴受而行恩德。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极，住戒度无极，具足严净诸通道究竟空，无信不信，无起不起，兴立于谊永无所生。”
佛告舍利弗：“或有开士行智慧度无极，住忍度无极，具足严净诸通道究竟真空，兴于忍辱无有瞋恨，解知无本一切悉空。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极，住精进度无极，具足严净诸通道究竟真空，身意精进专于一谊，所行精进无有诸漏，兴立此进。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极，住一心度无极，具足严净诸通道究竟真空，其心不乱、不举、不下、不起、不灭，兴立斯禅。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极，住智慧度无极，具足严净诸通道究竟真空，除邪见心，劝发无智，兴无所与。”
佛告舍利弗：“如是开士大士行智慧度无极，住六度无极，具足严净诸通道究竟真空，来不来者若无去来，与无所受，不施不悭，不戒不犯，不忍不怒，不进不怠，不禅不乱，不智不愚。其所施者，亦无所念，亦无想念布施悭贪、持戒犯禁、忍辱瞋恚、精进懈怠、一心乱意、智慧愚痴，不念骂詈，不念歌叹，有为亦不想念。无起者，无所瞋者，无所骂者，亦不想念有所言谈，亦不念有，亦不念无。”
佛言：“舍利弗，是开士大士行智慧度无极名德之称，声闻、缘觉所不能及。备斯德已，教化众生严净佛土，行于大慈得诸通道慧。”
佛告舍利弗：“开士大士智慧度无极，常发等心向于众生，已能等心向于众生，则便获致等于诸法，已能护致等诸法者，则能得立等诸众生一切诸法应时现在，则为佛世尊所见爱敬，及诸开士一切声闻、缘觉所见钦奉，然复在在所生处，目未曾见不可之事，耳不闻恶声，鼻不闻臭，口无恶味，身无粗坚，心无邪法。开士大士行智慧度无极能如是者，终不亡失无上正真之道。”
佛说是智慧度无极品时，三百比丘悉修行者，皆以璎珞奉散佛上，发无上正真之道心。佛尔时笑。
贤者阿难，即从坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：“何因缘笑？既笑当有意。”
佛告阿难：“此三百比丘，六十一劫，当得作佛，号曰大英如来、至真等正觉、明行成、为善逝、无上士、道御、天人师、号佛众祐。于是终没，当生阿閦如来至真等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时，出家为沙门。”
承佛圣旨，于彼世时寻见千佛所行在于众生，八方上下亦复如是各见千佛及诸国土，又复睹见此忍世界严净无瑕，如彼诸佛如来至真等正觉世界。
于彼万人各自发愿：“吾等各兴行意，欲现在，现在佛国。”
时，佛即知善男子心之所念，即复笑。
阿难长跪重问佛言：“何因缘笑？笑必有意。”
佛告阿难：“见是万人建立愿不？”
对曰：“唯然。”
世尊告曰：“此万人于此寿终所生佛国，未曾远离诸佛如来，然后得佛，号严净如来至真等正觉也。”
光赞般若波罗蜜经卷第三叹等品第四
于是，贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶此等，及余无数圣通明达比丘，及菩萨摩诃萨、清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜无能胜者，最超波罗蜜无能越者，甚尊波罗蜜则而有持势名波罗蜜无能及者，无上波罗蜜无能过者，无量波罗蜜无能过者。是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜所度无极，无双波罗蜜空度无限。唯然，世尊！是菩萨摩诃萨已相为空而度无极，无相波罗蜜所度无念，无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空，悉自然无所有故，空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无极。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜无能当者，无所行波罗蜜，谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等，波罗蜜则能到已还等已，能获到等无等，至于阿耨多罗三耶三菩，尸波罗蜜能还致等无等，羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天，不但有般若波罗蜜便能获致等于无等，则于真法、色、痛痒、思想、生死、识若转法轮等无所等，过去佛天中天、当来、现在诸佛悉行是般若波罗蜜，转等于无等之法轮者。是故，世尊，菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜，菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿须伦悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。”
佛即告是于无央数诸声闻、菩萨摩诃萨：“如是，如是。善男子，当为菩萨摩诃萨作礼，诸天、人民、阿须伦，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。”
佛语舍利弗：“若菩萨摩诃萨来现于世化现人间，若在天上，现君子、族姓、梵志、长者，若现在转轮圣王、四王天上、忉利天、盐天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上阿迦腻吒天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间，辟支佛、怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛现在世间。”
佛言：“以是故，舍利弗，菩萨摩诃萨而来现耳，若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅、灯火、明月、珠宝、水精、琉璃、璧玉、金银、珊瑚、琥珀、砗磲、码瑙，以给众生。”
佛语舍利弗：“不以是故出现世间，以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会妓乐，皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何？菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜欲劝众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是，以劝群盲修般若波罗蜜。是故，舍利弗，菩萨摩诃萨安一切众生之类。”授决品第五
于是，世尊即出舌本，覆三千大千世界，从其舌本出无央数光明之耀，照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土，而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，睹光明各各在其佛土，自往咨启诸佛世尊而问斯义：“唯天中天，是何威神而令此土光明普照？”
于时其国诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：“善男子，欲知此变，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，出舌本光明，照于东方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者？为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。”
于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛：“唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲听省般若波罗蜜。”
其佛告曰：“往善男子，从仁择时，如尔所欲。”
时，诸菩萨启佛见听，各各自取众盖、幢幡、香华、敷饰、杂香、捣香、金花、银花，往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，稽首佛足，各以所赍众盖、幢幡、香华、敷饰、杂香、捣香、金华、银华，用散佛上及诸菩萨、诸声闻上。
八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，各各自于其国启白世尊：“此之威曜何所从来？”
诸佛告曰：“有佛号名释迦文尼怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛国土，是其威曜。”
时，诸菩萨各启其佛：“欲往稽首释迦文见诸菩萨。”
诸佛告曰：“往族姓子，从仁择时，如志所欲。”
诸菩萨众各赍供养，往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，稽首作礼，进上所赍，却坐一面，听佛所说。
于时，四大王天上诸天人，忉利天、盐天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上至阿迦腻吒天，各赍天花、天香、天捣香、天杂香、青莲华、红莲花、黄莲华、白莲华，皆以天上微妙香华，各各执持往诣佛所。
于时，诸天上及诸菩萨，各各赍持香花、杂香、捣香，各各供养奉散如来至真等正觉上。于时所散华香，上在虚空化为宫殿，在于四方而于虚空中，向于四面微妙分明，皆以众宝人所悦乐。
于众会亿百千垓，皆共叉手，自归命佛，而问世尊：“唯天中天，我等之身，当来之世，愿得法利亦复如是，如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。诸声闻众亦当如是，为诸会者讲说经法如今所演。”
尔时，世尊知善男子心之所念，睹一切法永无所起，亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍。佛应时笑。
贤者阿难前白佛言：“佛何因笑？笑当有意。”
佛告阿难：“今此众会亿百千垓人，皆悉逮得不起法忍，过于当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，劫名华事，世界曰严华。”分别空品第六
尔时，佛告贤者须菩提：“岂能堪任为诸菩萨摩诃萨？缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。”
于是诸菩萨摩诃萨、众声闻及天人各心念言：“今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨，说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶？”
又须菩提知诸菩萨摩诃萨、众大声闻、诸天人心之所念，谓贤者舍利弗：“敢佛弟子有所说者，分别光曜，一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦。”
舍利弗谓须菩提：“斯谓菩萨？”
时，须菩提白世尊曰：“所谓菩萨者，天中天，何谓菩萨？于此法中何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯天中天，我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何义为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎？”
佛告贤者须菩提：“所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内，不在于外，不处两间。
“譬如，须菩提，所见人者，但假托号，彼亦无名，其法不起不灭，因缘和合，随俗所名，但音声言及我、人、寿命；蚑行、喘息、蜎飞、蠕动、众生之类，所作所造，所兴劝助，所见所睹，所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭，诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提，计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭，至于天中天，所可言名等无有异。
“譬如，须菩提，于内所有所与我色斯亦假名法，为假托作斯字也，其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒、思想、生死、识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假托之现而有言声。如是，须菩提，所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名但所托者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚因缘，倚号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假名法为托字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内，无外，不处两间，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，法为假托，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内，亦不在外，不处两间。所谓色者，须菩提，法所假号不起不灭，亦不内外，不处两间。其眼界者，亦为假号，因法托名。其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，法为借号而有言声，其法无内，无外，不处两间。如是，须菩提，所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号，其号不起不灭，倚托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内，无外，不处两间。
“譬如，须菩提，所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项、五阴、两臂、背、脐、胁、两膑、两脚，但假号耳，托首声言因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假托而立言声，计其名者不起不灭，无内，无外，不处两间。如是，须菩提，般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假托而有言声，其名亦不起不灭，无内，无外，不处两间。
“譬如，须菩提，于此外有草木、枝叶、华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假托为名而有言声，计其名者，无内，无外，不处两间。如是，须菩提，般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内，无外，不处两间。譬如，须菩提，过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来、现在亦复如是。
“譬如，须菩提，呼声之响，又如镜像、幻、化、野马，如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚托为名而有言声，其名无内，无外，不处两间。如是，须菩提，所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内，无外，不处两间。
“如是，须菩提，所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色，亦无所见，不住痛痒、思想、生死、识，不住于名，不睹名色不常，不见名色安乐，不见名色苦恼，不见名色而有内者，不见名色而有外者，不见名色而有空者，不见名色无想之变，不见名色无愿之事，不见名色而寂寞，不见名色而慌惚者，不见名色而有欲尘，不见名色而诤讼者，不见名色而有起者，不见名色而有灭者，痛痒、思想、生死、识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界，不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜，不见般若波罗蜜名，亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜名，亦不见菩萨，亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所著，亦无诤讼。
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因倚名，为法造号，其于佛道亦缘号不为假托，悉晓了之不倚于色，不倚痛痒、思想、生死、识，不倚于眼、耳、鼻、舌、身、意，亦不倚眼色识，不倚耳声识，不倚鼻香识，不倚舌味识，不倚身细滑识，不倚意法识，不倚眼习五阴之事，而无所倚不起痛痒，无苦，无乐，无不苦乐，乃至意识所习因缘则有痛痒及与苦、乐、不苦、不乐行者，于彼都无所倚，亦不倚著于有为界，亦不倚著于无为界，亦不倚著檀波罗蜜，亦不倚著尸波罗蜜，亦不倚著羼提波罗蜜，亦不倚著惟逮波罗蜜，亦不倚著禅波罗蜜，亦不倚著般若波罗蜜，亦不倚著相，亦不倚著菩萨之身，亦不倚著于肉眼，亦不倚著天眼、慧眼、法眼、佛眼，亦不倚著慧度无极，亦不倚著神通之意所度无极，亦不倚著内外，亦不倚著处于两间，亦不倚著于内之空，亦不倚著于外之空，亦不倚著无形之缘，亦不倚著自然之空，亦不倚著开化众生，亦不倚著佛土严净，亦不倚著沤和拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨于一切法而无所著，为行般若波罗蜜，檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益，入于寂然得菩萨道，入于阿惟越致神通具足，神通以具则游佛国教化众生，已化众生则便供养诸佛世尊，则能严净诸佛国土，已能严净诸佛国土，诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊，稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛、诸总持门、诸三昧门。
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何？色为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？”
须菩提答曰：“不也，天中天。”
“云何，须菩提，眼为菩萨乎？耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
又问：“于须菩提意云何？眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？地种为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？无明为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？宁有异色为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“宁有异痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“宁有异眼、耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“宁有异色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？色无本为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？宁有异无本为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
佛告须菩提：“于须菩提意解，何等谊？以何等观察而答？”
佛言：“色非菩萨，痛痒、思想、生死、识非菩萨，六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨，若异无本亦非菩萨。”
须菩提白佛言：“唯天中天，吾我人寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒、思想、生死、识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。”
佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生、人、物无所有不可得，般若波罗蜜亦无所有不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何？口言色者为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“口言痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“计色常，计痛痒、思想、生死、识常为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？计色无常，计痛痒、思想、生死、识无常为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色乐，痛痒、思想、生死、识乐为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色苦，痛痒、思想、生死、识苦为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色是我所，痛痒、思想、生死、识是我所为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色非我所，痛痒、思想、生死、识非我所为菩萨耶？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色空，痛痒、思想、生死、识空为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色无想，痛痒、思想、生死、识无想为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色无愿，痛痒、思想、生死、识无愿为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？口言色不空、不无想、不无愿，痛痒、思想、生死、识不空、不无想、不无愿为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
佛告须菩提：“仁见何谊而反云口所说，言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患，苦乐、善恶、空、无相、无愿有与无悉非菩萨。”
须菩提白佛言：“唯天中天，究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦尔。究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎？究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎？究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎？色、痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。”
佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒、思想、生死、识者，空、无相、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。
“向者，须菩提，所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提，欲知法不可见法，法不可见法界，法界不见法，色界、痛痒、思想、生死、识亦然；色界不见法界，法界不见色界，眼界不见法界，法界不见眼界，耳、鼻、舌、身、意亦复如是；意界不见法界，法界不见意界，十八种界不见法界，法界不见十八种界，有为界不见无为界，无为界不见有为界，有为界者亦不可两，无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提，行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见，已无所见不恐不畏，不难不惧，心不怯弱，亦无所恨。
“所以者何？须菩提，已不见色、痛痒、思想、生死、识，不见眼、耳、鼻、舌、身、意，不见色、声、香、味、细滑、法，不见色欲，至于法欲亦无所见，不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见，不见吾我，不见人寿命，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见声闻、辟支佛，不见菩萨法，亦不见佛，亦不见法，不见菩萨众，已不见一切法，不恐不畏，不难不惧，心不怯弱。”
须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？”
佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱，亦无所著。”
须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖？”
佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”
须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？”
佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心，其是为今设菩萨之为敕命。”
光赞般若波罗蜜经卷第四了空品第七
于是，须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜，当学般若波罗蜜；欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲蠲除色者，当学般若波罗蜜；欲除痛痒、思想、生死、识者，当学般若波罗蜜；欲除眼、耳、鼻、舌、身、意者，当学般若波罗蜜；欲除色、声、香、味、细滑、法，当学般若波罗蜜；欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，当学般若波罗蜜；欲除眼更、耳更、鼻舌身意更，当学般若波罗蜜；欲除色更、痛痒、思想、生死、识更因缘之习，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除贪、淫、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜；欲除贪身见已，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒，当学般若波罗蜜；欲除欲、诸著色欲、无色欲，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之著所受之处，当学般若波罗蜜；欲除四果须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除四忧、四著及四凶受、四颠倒，当学般若波罗蜜；欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通，欲除四意止、四意断、四神足、正根、五力、七觉意、八由行，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受，当学般若波罗蜜；欲分别虚空慧三昧者、识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧正受灭定，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧，欲逮得总持门者，当学般若波罗蜜；欲得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得观十方三昧，欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等御造印三昧、住于空处三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧，欲致是三昧正受及余三昧门，当学般若波罗蜜也。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿，当学般若波罗蜜。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨欲得具足功德之本，因其具足所在善本不堕恶趣，不见下贱下归声闻、辟支佛地，不以诤讼菩萨上法，当学般若波罗蜜。”
贤者舍利弗谓贤者须菩提：“云何菩萨摩诃萨不诤上法？”
须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨，不与沤和拘舍罗，不起无所从生沤和拘舍罗行六波罗蜜，晓了无所从生、空、无相、无愿怀来三昧门，不堕声闻、辟支佛地，亦不度人，菩萨灭定，是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。”
舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨生不淳淑？”
须菩提谓舍利弗：“所以曰不淳淑者，谓爱著法也。”
又曰：“舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立于色空而知想识有所依倚，痛痒、思想、生死、识亦然，立之于空而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也，生不淳淑。
“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨立色于无想，而知想识有所依倚；立色于无愿，而知想识有所依倚，是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色、痛痒、思想、生死、识亦然，立无所有而知想识有所依倚，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，而知想识有所依倚，是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色无常，痛痒、思想、生死、识无常，色苦，痛痒、思想、生死、识苦，色无我，痛痒、思想、生死、识无我，而立于斯，而知想著有所依倚。舍利弗，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著生死不淳淑。
“当断是色、痛痒、思想、生死、识，此色非色则为除色，痛痒、思想、生死、识亦然，是为灭尽当为设证，是非灭尽而为造证，当修斯路，此为染尘诤戒，当习行是，不当习此，是为菩萨之所应行，是非菩萨之所应行，是为菩萨道，是为菩萨学戒不当学某，某是菩萨檀波罗蜜，某是菩萨尸波罗蜜，某是菩萨羼波罗蜜，某是菩萨惟逮波罗蜜，某是菩萨禅波罗蜜，某是菩萨般若波罗蜜，某是菩萨沤和拘舍罗，某是菩萨无沤和拘舍罗，某是菩萨入寂然，某是菩萨生不淳淑。”
须菩提谓舍利弗：“说菩萨行般若波罗蜜，住此建立如是诸法，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著，生不淳淑。”
舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨摩诃萨寂然？”
须菩提谓舍利弗：“于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见内空，不见外空，不见内外空，不见内外空空，而空无内外空，空不见内外空，不见空大空，空大空不见空，空大空不见究竟真空，究竟真空不见大空，究竟真空不见有为空，不见究竟真空，有为空不见无为空，无为空不见有为空，无为空不见终始长远空，终始长远空不见无为空，终始长远空不见未分别空，未分别空不见旷野长远空，未分别空不见本净空，净空不见未分别空，本净空不见自然相空，自然相空不见本净空，自然相空不见一切诸法空，一切诸法空不见自然相空，一切诸法空不见无所有空，无所有空不见一切诸法空，无所有空不见自然空，自然空不见无所有空，自然空空不见无所有空，无所有空不见自然空空。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，能如是者则菩萨至于寂然。
“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者，当作是学，则当如顺，不当念色，痛痒、思想、生死、识亦复如是，于识不当念识，不当念眼、耳、鼻、舌、身、意，不当念色、声、香、味、细滑、法，不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦不当倚著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当念菩萨摩诃萨，不当念等无等心、入微妙心。所以者何？其心无心，心者本净，本净心者，自然而乐清明而净。”
舍利弗谓须菩提：“云何心清明而净？”
须菩提谓舍利弗：“假使心不与欲合亦不离欲，不与怒合亦不离怒，不与痴合亦不离痴，不处因缘无有结缚，无所转缀亦无不缀，于一切疑六十二见不合不离，不与声闻、辟支佛心行合亦不离合，是为，舍利弗，菩萨摩诃萨心本清净清明而净。”
贤者舍利弗谓须菩提：“有此心乎？其心无心。”
须菩提谓舍利弗：“云何，舍利弗，为有心耶？岂有此心！宁可知有心无心乎？为可得不？为可获不？”
答曰：“不也。”
“仁者，假使舍利弗，其心不可复知有与无也，亦不可得，亦不可获。又有此者，由因缘而有此言：有此心，有心，无心。”
舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提，此为无心耶？”
答曰：“无所造，无所念，是谓一切诸法无心无念。”
舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提，其发心者，无所造，无所念乎？假使色造无所念，痛痒、思想、生死、识亦复然。假使无所造，无所念，至于声闻、辟支佛意，上至菩萨悉为无心无念乎？”
答曰：“唯然！舍利弗！如是心者，无所造，无所念，是故菩萨摩诃萨亦复如是，无所造，无所念。”
舍利弗赞贤者须菩提言：“善哉！善哉！须菩提，审如仁者为世尊子，从法门生，常以顺法，为法所化，因法而与不为荣冀，自然因缘登于法身，仁者则为行空第一，世尊赞仁了空最上，难及！难及！
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受，当持讽诵，常当思念；念欲学辟支佛地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受持讽诵，当常思念；欲学菩萨地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受持讽诵，常当思念。所以者何？此般若波罗蜜者，广普具足致于三乘者，谓菩萨、声闻、辟支佛，菩萨悉学了无所挂碍也。”假号品第八
于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！如圣所云，菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得，行者如我不见不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？
“我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字，设如是者，则堕狐疑。又计其名，则无所有，亦无所住。所以者何？从无明故而致此名。其名如是，亦无有处，亦无有住，亦无有处，亦无有住，色谓我所而不可得，痛痒、思想、生死、识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住，亦不不住。所以者何？从无明意致此名号。其所名者，亦不住，亦不不住。
“唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳、鼻、舌、身、心亦复如是，而察于心亦不能得所言我所。既观于眼、耳、鼻、舌、身、心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌惚，其名不住，亦不不住。所以者何？因从无明假号而立。计其名者，如是所假亦不住，亦不不住。
“唯然，世尊！我求色形本末我所都不能得，六情亦然，求其名号本末所兴言是我所永不得；痛痒、思想、生死、识亦复如是，求其本末言是我所永不可得；如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色、声、香、味、细滑、法十八种亦复如是，当复何因为立号言菩萨乎？其眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种，计无有名，亦无所住，亦不不住。所以者何？因无明故而有名字。又察名字，亦无所住，亦无不住。
“眼所习更，耳、鼻、舌、身、意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色、痛痒、思想、生死、识缘习所更而致此痛，察其本末言我所永不可得。六情、色、声、香、味、细滑、法、色、痛痒、思想、生死、识及十八种，察其本末，言是我所永不可得，亦无名字。其假号者，亦无所住，亦不不住，因其无明而兴致此，是我所者都不可得。