《大般若波罗蜜多经--》(77/314)-未知-丁甘仁

本文阅读 76 分钟
首页 大乘般若部 正文

(本文为《大般若波罗蜜多经--》第 77/314 部分)

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若波罗蜜多,是说相似般若波罗蜜多。
“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学静虑波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学静虑波罗蜜多,是说相似静虑波罗蜜多。
“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学精进波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学精进波罗蜜多,是说相似精进波罗蜜多。
“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学安忍波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学安忍波罗蜜多,是说相似安忍波罗蜜多。
“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学净戒波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学净戒波罗蜜多,是说相似净戒波罗蜜多。
“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学布施波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学布施波罗蜜多,是说相似布施波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速超声闻及独觉地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,便得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,便得菩萨不退神通;既得菩萨不退神通,能历十方一切佛土,从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多,决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑,精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉,从初发心乃至证得无余涅槃所有善根,皆应随喜,一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百四十六初分校量功德品第三十之四十四
尔时,天帝释白佛言:“世尊,云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”
佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多,名说真正般若波罗蜜多?”
佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十七初分校量功德品第三十之四十五
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得,法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若常若无常;不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

解压密码: detechn或detechn.com

免责声明

本站所有资源出自互联网收集整理,本站不参与制作,如果侵犯了您的合法权益,请联系本站我们会及时删除。

本站发布资源来源于互联网,可能存在水印或者引流等信息,请用户自行鉴别,做一个有主见和判断力的用户。

本站资源仅供研究、学习交流之用,若使用商业用途,请购买正版授权,否则产生的一切后果将由下载用户自行承担。

《大般若波罗蜜多经--》(76/314)-未知-丁甘仁
« 上一篇 07-31
《大般若波罗蜜多经--》(78/314)-未知-丁甘仁
下一篇 » 07-31

发表评论