《两汉刊误补遗》（2/3）-宋-吴仁杰

（本文为《两汉刊误补遗》第 2/3 部分）

食货志商者壤井田开仟伯师古曰仟伯田间之道也张晏曰商觐闲立仟伯令民各有常制仁杰曰晏说误也仟伯开而井田壤正以无常制耳董仲舒曰商鞅除井田民得卖买富者田连仟伯贫者无立锥之地故欲限民名田盖为是也按井田之制受之于公毋得粥卖故王制有田里不粥之文一夫所耕不出百亩故受田以此为率二者之制所以使民均一而无贫富富之殊至泰不然民田既得卖买又战得甲首者益田宅五甲首而隶役五家兼并之患自是而起民田多者至以千亩为畔少者乃以百亩为畔无复限制而井田壊矣志又曰商贾亡农夫之苦有仟伯之得师古曰仟谓千钱伯谓百钱按此亦田亩之仟伯耳盖百亩之收不过百石千亩之收不过千石而商贾操奇赢取倍息其所入岂止百亩千石之得哉过秦论起仟伯之中言其技起于陇亩正前所谓仟伯而史记索隠乃以为千人百人之长亦非也
甽袭
食货志赵过为代田一亩三甽师古曰甽垄也仁杰按郑氏注考工记曰古者甽遂之间通水又曰甽上高土谓之伐其垄中曰甽由是言之垄者甽上高土甽者垄中通水之道而非垄也颜于刘向传忠臣虽在甽亩释云甽者田中之沟也此以为垄何哉疑有脱文当云甽垄中沟也
上寿一
郊祀志天子还坐明堂羣臣更上寿仁杰按儿寛传议巡守封禅之事上以问寛乃自制仪既成拜寛为御史大夫还登明堂寛上寿云云事在元丰元年与志相应然此年祀太山用乙夘丙辰而寛上寿之辞乃云癸亥甲子则似可疑寛之言曰臣闻三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地志载元封七年改议正朔寛与博士议云云与寛上寿辞大略相似议既上乃改元太初然则以寛上寿为元封之元年者非也臣瓒解武纪降坐明堂云泰山东北址古时有明堂处盖元封初元犹未有明堂故瓒以古明堂曲为之解
上寿二
寛上寿之辞所当堂时事日月可以考见大抵皆在元封二年以后如祖立明堂辟雍宗祀太一此谓作堂汶上祠泰一五帝于明堂也事在元封二年又曰六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象此谓立乐府协音律也事在太初元年又曰发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光此谓太初元年十一月甲子冬至前一夕也又曰上元甲子肃邕永享此谓甲子朔旦祀上帝于明堂也然则寛之上寿不在元封元年而在太初元年非四月丙辰而实十一月甲子也通鉴亦误书于元封改元之岁
南岳
舜五月巡狩至南岳南岳者衡山也禹遵之又曰上登礼灊之天杜山号曰南岳师古曰武帝以天柱山为南岳郭景纯注尔雅霍山云即天柱山仁杰曰如志文及注所云是谓南岳之称在虞夏则衡在汉则霍也要其实不然虞夏所祠在霍所衡伏生虞传曰中祀大交霍山郑康成注谓五月南巡守所祭夏传曰禹奠南方霍山郑注谓奠祭也然则天柱之为南岳非武帝创祀兹山特修虞夏之旧耳其后孝宣诏祠官岁祠肃宗巡守望祀亦皆在灊晋升平中何琦上疏曰五岳惟灊之天柱在王略之内旧台选百户吏卒以奉其职中兴之际常遣祷赛宜修旧典隋志方泽从祀衡山尔太史公班讫隋南岳之祀常在灊霍至唐始祠衡山尔太史公班孟坚及孔安国书传皆注衡山者殆是祖述职方九州岛之镇而云不知岳与镇固自有别也尔雅释山首言五山之名江南衡河南岳此盖五方之镇同于职方所载者至后言五岳则南曰霍西曰华而衡与太岳不与焉故隋志从祀霍岳华岳之外又有衡镇太岳镇最为得礼也或谓衡山一名霍山斯又不然尔雅谓山大而高曰嵩大山宫小山曰霍二岳正以是得名今天柱一峯介于众山之间若小而独髙四望绵互数百里皆大山相与环拱其下此岂他山所得而名者哉景纯云衡山自别名岣嵝王彦宾考订弗审妄下雌黄谓灊霍因武帝殚逺始以为南岳尔雅当举衡山而反举霍山是以知此书非周公之作粃哉斯言也
昆仑
公玉带上黄帝时明堂圗为复道上有楼名曰昆仑于是作明堂汶上如带圗仁杰按明堂者坛也司仪职曰将会诸侯则命为坛三成郑康成曰成犹重也三重者自下差之为上等中等下等尔雅丘三成为昆仑古之所谓昆仑者盖如此而公玉带乃为复道上有楼甚者纷争于阶闼户牖之间与夫依仿象数之类不知古所谓明堂者未始施屋室也书曰厥子弗肯堂堂矧肯室盖公玉带之前堂未为屋室之称如玉堂殿止谓以玉石为基耳是后乃以画堂至新莽遂改于未央殿殿曰王路堂而名实自此舛矣
两汉刊误补遗卷四
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷五
（宋）吴仁杰撰
封禅
郊祀志申公曰封禅则能仙登天矣丁公曰封禅者古不死之名仁杰按封者封土而为坛禅者除地而为墠封禅即方岳明堂之异称耳而方士之说乃谓封禅可以登仙而不死故世主乐闻其说而甘心于此是非方士之罪儒者不能正名名之过也霍去病伐匈奴封狼居胥山禅于姑衍师古曰积土增山曰封为墠祭地曰禅又可以是为不死之名耶
太岁一
天文志岁星曰东方晋灼曰太岁在四仲则岁星行三宿在四盂四季则岁星行二宿仁杰按淮南书论太阴在四仲四钩与晋说同则太阴即太岁也天官书摄提之岁岁阴左行在寅则岁阴亦太岁也淮南书又谓太阴或曰青龙或曰天一则青龙天一亦太岁也凡天官书所谓岁阴淮南所谓太阴青龙天一皆为太岁之异名而天一又谓之阴德其名之不一如此
太岁二
天文志直斗口三星若见若不见曰阴德或曰天一仁杰按淮南书所谓元始建于甲寅又曰天一元始正月建寅则淮南书所谓太阴天一其说盖本于志所载阴德天一之星也然淮南不名天一为太岁又自以咸池名之其行度与天一正尔相违天一左行十二次每岁一移终而复始寅年在析木卯年在大火咸池右行十二次凡一岁间三歴四仲之月寅月在酉卯月在子丑月在午子月在卯此其所以异也洪丞相隶释云咸池经星不可离次周流四仲当是其神尔仁杰于天一亦云
太岁三
淮南书鹊巢向天一博物志鹊背太岁埤雅鹊巢向天一而背岁则天一又似与歳不同仁杰按淮南书云天一可向而不可背故谓鹊巢知所向博物志作于后则鹊知太岁义出于此矣以向为背传写失之而埤雅乃以天一与岁为二殆兼采淮南博物志之说而未之决择耶王充书载移徙法云抵太岁凶负太岁亦凶则向与背皆不可矣大抵阴阴者流使人拘而多忌而其说又自不一此类是也
咸池一
天文志东宫苍龙南宫朱鸟西宫咸池北宫玄武仁杰按苍龙总东方七宿言之朱鸟玄武亦各总其方七宿而言至咸池则别一星名自在二十八舍之外晋天文志所谓天潢南三星曰咸池鱼囿者是已此岂所以总西方七宿者哉今以咸池与苍龙朱鸟玄武并称又列参白虎于昴毕之后何其类例之驳也
咸池二
志载西宫咸池隶释华山碑用其说云岁在戊午名曰咸池洪公援志文证其为胃昴毕三宿谓岁星以五月与胃昴毕晨出东方而以午年舍其分故以咸池为名仁杰按古者谓朞为岁取岁星行一舍十二年周而复始也以史记岁星次舍推之则岁阴在午岁星居酉正当胃昴之分然岁星又自有超舍之说按按左传襄公十八年丙午是年岁在豕韦则岁星自居亥而当室毕之分矣此碑所用岁名以史记岁星次舍言之则可尔
戎叔
天文志戎叔为孟康曰戎叔胡豆也仁杰按春秋齐侯来献戎捷榖梁曰戎叔也疏谓管子以戎为豆范氏云据彼传及注意似不以戎为豆刘原父云齐伐山戎乃取其豆欤疑榖梁所解此戎者即北狄也北字类狄字类叔传写讹谬又并为一字耳然戎叔自后稷时有之非始于齐侯诗曰蓺之荏菽尔雅曰戎叔谓之荏菽郭璞樊光舍人李巡皆云胡豆孙炎云大豆也诗正义谓璞等以戎是夷名故以为胡豆即如郭言齐威始布其种则后稷所种者何时絶乎礼有戎车不可谓之胡车然则戎叔当谓大豆孟说非也
魏舒
五行志晋魏舒合诸侯之大夫于翟泉魏子莅政云云魏献子田于大陆焚焉而死师古曰因放火田猎而见烧杀也仁杰按志所载田于大陆焚而死国语文也内传亦载此事云田于大陆焚焉还卒于宁观此则非因猎被焚而卒礼季春出火为焚也注谓焚者焚莱志本指言舒以诸侯之臣而代天子大夫莅政是为貌之不恭故不旋踵而卒大归不过如此
三虢一
地理志本注曰北虢在大阳东虢在荥阳西虢在雍州左传曰义曰宫之奇言虢仲虢叔晋语称文王友二虢则虢国本有二仁杰按虢本有二今志以为三者外传称虢郐为大是其一也西有虞虢是其二也春秋书郭公髙诱曰郭古文虢字是为三虢经书郭公于文为缺而传复逸其事荘公六年泰武公之十一年也是岁灭小虢事见秦本纪注引西虢在雍州为证疑此即所书郭公水经谓雍县虢叔国平王东迁自此之上阳为南虢非也
三虢二
后汉志亦阳三虢荥阳有虢亭虢叔国云者东虢也大阳有下阳城虢邑云者北虢也陜县本虢仲国云者则志所谓雍州之西虢而秦本纪所谓小虢者也荣阳郑分陜秦分而大阳晋分也故荥阳之虢为郑所灭陜县之虢次为秦所灭大阳之虢最后为晋所灭然则虢国不止有二矣蘓黄门云扁鹊见虢公或疑其妄然战国之际薛亡乆矣而孟尝君称薛公安知是时无虢公者哉是又在三虢之外
三虢三
孔颖达解虢仲虢叔王季之穆云仲叔皆文王时虢君字也外传载史伯云虢叔恃势内传载虢叔自北门入王命虢仲立晋侯颖达谓不知谁是仲后谁是叔后仁杰按左传虢仲芮伯梁伯伐曲沃芮梁故地在冯翊与弘农相迩秦灭虢后芮梁数朝于秦故帝王世纪以西虢为仲而后书亦以陜县为仲国审尔则荥阳大阳二虢为叔国矣凡传称虢仲者即仲之后称虢叔者即叔之后盖仲叔虽始封君之字后世子孙因用以为称如赵盾之字为孟而其后皆称赵孟也东虢北虢皆为叔后者岂东虢为郑所灭而王复封其后耶
三虢四
公榖二传以郭公赤失国而归于曹蘓黄门云先书赤归于曹而继之以郭公非辞也仁杰按秦灭小虢后十九年春秋乃书郭公疑郭公失国之后为寓公于他国至是又有所之故书于经耳鲁荘六年郭亡又三年齐桓公始入于齐其后过郭墟而问焉当是时制邑之虢其亡已乆下阳之虢犹在则齐桓过而问焉者正秦所灭而春秋之所书也史记正义以小虢为羌别种果羌也春秋安得书其公爵也哉
仲雍虞仲
地理志亶父长子太伯次曰仲雍孔子谓虞仲夷逸师古曰虞仲即仲雍也仁杰按史记周本纪吴世家所载虞仲仲雍事不同自本纪言之则仲雍为太伯之弟而虞仲乃仲雍曾孙周章之弟也然本纪言太伯弟曰虞仲而世家言太伯弟曰仲雍是虞仲仲雍合而为一人也本纪言虞仲为太伯之弟而世家言虞仲为周章之弟是虞仲有两人也纪与世家皆出太史公而自相伐如此太史公采论语春秋传为书今按左传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭则虞仲为太伯之弟太王之子明矣孔子亦谓虞仲隠居放言与夷齐并称之曰逸民夫虞仲惟未尝有国也故与夷齐并称使其继太伯君句吴则安得谓之隠而以逸民名之也哉左氏又载子贡之言曰太伯端委以治周礼仲雍嗣之断髪文身以此推之则虞仲仲雍决非一人虞仲则仲雍盖太伯之子嗣有吴国虞仲为太伯之弟则仲雍盖太伯之子也孟坚既承误于太史公颜注又从而和之过矣
北吴
封周章弟中于河北是为北吴后世谓之虞仁杰按周章之弟世家作虞仲志作吴中声转而为为虞仲中古字通则吴中即虞仲矣然周本纪以虞仲为太伯之弟而世家与志以虞仲为周章之弟者按周章弟其初必自有名而史失之方武王封周章弟为虞公本以为逸民虞仲之后当时因以虞仲目之如二虢之后称虢仲虢叔赵盾之后称赵孟也张守节云周章弟名仲初封于虞后人以国配仲故又号始祖为虞仲如其说则是以曾孙而变祖字恐无是理北吴无亦谓之吴故以北冠之以别荆变之吴如虢之分东西耳其转而为虞则犹虢为郭也志以虞为北吴而齐语谓为西吴者盖在北在西从周所都言之世家曰封周章弟于周之北则以为北吴者以其在镐京之北郑语曰当成周者西自虞虢则以为西吴者以其在成周之西二说所以不同
吴城
河东大阳县注吴山在西上有吴城周武王封太伯后于此是为虞公后书本注云吴山上有虞城刘昭补注引帝王世纪曰舜嫔于虞吴城是也仁杰曰大阳吴城班孟坚作吴范蔚宗作虞孟坚以为太伯后所封皇甫士安以为有虞之后按左传少康奔奔有虞虞思邑之于纶注注有虞今梁国虞县纶虞邑也郡国志虞县有纶城史记索隠曰商君所封虞即今梁国虞城然则补注所引误矣
三江一
吴有三江五湖之利仁杰按国语伍子胥曰吴与越三江环之范蠡曰与我争三江五湖之利者非吴耶然则三江五湖吴越所共非吴独得而有也以春秋内外传考之句践率中军泝江注吴江也越子伐吴吴子御之笠泽夹水而陈吴王军于江北越军于江南注松江也又越与吴战于五湖注今太湖也吴伐越越子御之陈于檇李夫差败越于夫椒注檇李在嘉兴县夫椒在太湖中传称句践之地北至于御儿西至于姑篾注御儿在嘉兴县始蔑在太湖中按吴越相攻其在檇李在御儿在笠泽则今秀州及吴江县吴松江也其在五湖在夫椒在姑篾则今太湖也凡今嘉兴华亭吴江昆山濒江一带之地其南则越之北鄙其北则吴之南鄙吴县太湖亦然观此则三江五湖为吴越共地审矣志以会稽以下八郡为吴地而以苍梧以下七郡为越地按会稽之吴曲阿毗陵丹徒娄无锡阳羡此吴地也至乌伤余暨诸暨山阴余姚上虞海盐剡由拳大末乌程句章余杭觐钱唐鄮富春冶回浦则尽越地耳志当如韩魏之于颍川分明之可也
三江二
史记越世家越伐楚楚威王大败之尽取故吴地至浙江北仁杰按吴故地在今吴松江太湖之北太史公所云岂以吴伐越尝至会稽耶句践栖于会稽韦昭谓山在今山阴南七里是吴师入越尝絶江而至山阴不止浙江之北而已其实入越与入郢同虽尝深入其国都而不能有其地然则吴地止于松江非浙江也王仲任曰余暨以南属越钱唐以北属吴钱唐之江两国界止陈后山诗亦云吴越到江分是皆承太史公之误
北景
日南郡北景师古曰言其在日之南所谓开北户以向日者考古编云旧唐志景州北景县晋将灌邃破林邑五月五日即其地立表表在北而日影在表南郡名日南则县为北景固相应仁杰按唐命太史徃安南测候日影夏至影在表南与灌邃同郡得名固以此然王充书谓日南郡有徙民还者问之云日中之时所居之地未能在日南也盖日南郡县惟五月日影在南常时影不在南亦不在北故水经云北读为荫芘之芘言影为身所芘此尔雅所谓岠齐州以南戴日者也汉民徙者但以常时所见言之北景音芘影水经言是也若列■〈垂夬〉倒景则谓日月之光皆倒在下又与芘影音训不同
辑
艺文志故有辑略师古曰辑与集同谓诸书之总要仁杰按当是时犹未以集名书故此志所载赋颂歌诗一百家皆不曰集晋荀朂分书为四部【案是书因讳宋神宗嫌名荀朂作荀勉今依晋书原文改正】其四曰丁部宋王俭撰七志其三曰文翰志亦未以集名之梁阮孝绪为七録始有文集録隋经籍志遂以荀况等诗赋之文皆谓之集而又有别集史官谓别集之名汉东京所创按闵马父论商颂辑之乱韦昭曰辑成也窃谓别集之名虽始于东京实本于刘歆之辑略而辑略又本于商颂之辑云
太学
曲台后仓九篇晋灼曰西京无太学仁杰曰太学兴于元朔三年按儒林传诏太常议予博士弟子太常请因旧官而兴焉为博士官置弟子员是也先是董仲舒对策愿兴太学以养天下之士史谓立学校之官自仲舒发之故武纪以是列之赞语宣纪以是载于议尊号诏文是太学兴于武帝时明甚贾谊曰学者所学之官也韩延寿修治学官注谓庠序之舍文翁修起学官招学官弟子注谓学之官舍然则儒林传所云兴旧官及博士官非太学而何下文郡国县官有好文学者与计偕故文翁传云武帝令天下郡国皆文学校官乌乌有天下皆立学而天子之都乃反无太学之理纪于元朔五年书丞相弘谓为博士置弟子员按太常议本文为博士下有官字纪脱之耳通鉴知其误故武纪书曰博士官盖取儒林传文足之也且史载何武等习歌诗太学下博士弟子王咸举幡太学下孰谓西京无太学也哉王尊事师郡文学官此郡文学之官舍如博士官也师古曰郡有文学官而尊事之以为师岂忘前注耶官当读作馆易官有渝九家作宫蜀作馆古官馆通
两汉刊误补遗卷五
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷六
（宋）吴仁杰撰
史书令史
艺文志尚书御史史书令史刊误曰史与书令史二名今有书令史仁杰曰史书大篆也太史籀所作以志考之盖太史课试善史书者以补史书令史而分隶尚书及御史也按尚书御史皆在禁中受公卿奏事故下文云吏民上书字或不正輙举劾则所谓史书令史者正以其通知六体书故以补此吏员耳百官表于尚书御史不载令史而后书有之曰尚书六曹有令史三人主书御史中丞有兰台令史掌奏则所谓史书令史即主书及掌奏者是已故通典引汉官仪云能通仓颉史籀篇补兰台令史满岁为尚书郎盖当时奏牍皆当用史书严延年传称其书史书所欲诛杀奏成于手中贡禹传亦言郡国择便巧史书者以为右职又王尊传司隶遗假佐蘓林谓取内郡善史书佐给诸府则外之郡国内之诸府皆有史书吏以备剡奏也令史専以史书为职恐不可为二名
易之嗛嗛
合于易之嗛嗛一谦而四益师古曰嗛字与谦同刊误曰嗛若与谦字同何为作两字仁杰按易谦初六爻子夏传作嗛嗛君子商铭曰嗛嗛之德不足就也不可以矜而秖取忧嗛嗛之食不足狃也不能为膏而而秖离咎也韦昭曰嗛嗛犹小小也疑卦名与鸣谦劳谦撝谦皆当从言从兼而初六嗛嗛则当从口字书谦敬也歉通作嗛不足貌则嗛嗛盖自视欿然之意子夏传作嗛嗛本止于初六一爻耳今卦中他字尽作谦则传者失之商铭作嗛嗛而贾氏本作谦此又因易误文而迁就其说者也意孟坚所见易本为得其真古文尚书满招损嗛得益亦与今文不同国语曰陷而入于恭其满之甚也韦昭注骄为满恭为嗛旧音嗛口玷切又音谦宋莒公谓说文作歉食不满也作谦非前辈于嗛谦之辨严矣
将尉
陈胜传将尉醉师古曰将尉者其官本尉耳时领戌人故为将尉张守节曰尉为将也仁杰按左传阖闾伤将指正义云谓大指为将指者言其将领诸指也足之用力大指为多故足以大指为将指于时有两尉故以其大者为将尉犹以大指为将指也晋语祈奚为军尉谓之元尉亦以有佐尉故尔雅将与元皆训大
血食
为胜置守冡于砀至今血食王莽败乃絶师古曰至今血食者史记本语王莽败乃絶者班固之辞史通云陈渉世家称其子孙至今血食汉书渉传乃具载迁文即如是岂陈氏苗裔祚流东京乎仁杰按高帝诏楚隠王亡后其与守冡十家则胜固亡后矣世家初不着子孙两字不知刘知几何以言之勾践表会稽山以为范蠡奉邑事正类此盖使之尸而祝之耳颜注郊祀志至今血食云祭有牲牢故言血食宋景文公作髙朕赞云与文偶祠血食千古此为得迁固遗意盖不必其子孙然后血食也知几工于掊击古人顾有此误所不可晓
蒲将军一
项籍传英布蒲将军服虔曰英布起于蒲地因以为号史记索隠曰黥布起于江湖之间服说以为起蒲非也韦昭云蒲姓也仁杰曰蒲将军陈武也蒲者其封国如陈贺费侯而目之为费将军盖举其封国耳非姓也楚汉春秋孔将军居左费将军居右柴将军在皇帝后史记取之而汉书不取西京杂记遂云孔费皆假为名舒王淮阴侯诗云但以怯名终得羽谁为孔费两将军用杂记语也其实孔将军为孔藂费将军为陈贺柴将军即武也故史记书棘蒲侯柴武大将军军而汉书作陈武
蒲将军二
陈武侯状以将军起薛别救东阿至霸上仁杰按武无本传而蒲将军事颇与此相应起薛云者谓蒲将军将兵属项梁起薛也史载羽遣蒲将军救巨鹿而不言其救东阿按章邯围东阿在蒲将军以兵属梁之后岂武实尝别将兵徃救东阿而史失载其事欤不然即表谟书巨鹿为东阿耳史又载羽遣蒲将军再破章邯军羽遂入至戏西则表所谓至霸上者也观此蒲将军为陈武无疑
五领
张耳传秦北为长城之役南有五领之戍舆地志五领谓大庾骑田都龎萌渚越城岭广州记谓大庾始安临贺桂阳揭阳也服虔则曰山领有五因以为名一说自衡山之南一山东尽于海仁杰按淮南书始皇发卒五十万使蒙公筑修城使尉屠睢发卒五十万为五军一军塞镡城之领一军守九疑之塞一军处番虞之都一军守南野之岸一军结余干之水与张耳传相符所谓五领者非也按汉志镡城县属武陵郡南墅县余干县并属豫章郡九疑属零陵而番禺属南海云
赵相国
卢绾传陈豨以赵相国将监赵代边兵刊误曰赵当为代仁杰按淮阴侯传豨为代相监边髙纪豨以代相国反此云赵相国其文异者盖七年代王喜弃国归立如意为代王以爱子留长安是岁豨为代相九年徙如意王赵而豨就迁赵相国则豨为代相国也年为赵相国在九年岁月可考盖未尝为代相国也功臣侯表亦载豨以赵相国反而纪于十年九月书豨反时为代相国此纪误也汉纪承误作代相尤非至通鉴但书豨为相国而不着其为赵若代疑偶脱一字方豨为赵相国而周昌于时又为赵相者按汉初诸侯王有丞相有相国昌为丞相行相事而豨自为相国守边时代未有王不应置相故豨以赵相国并将赵代兵
八佾
刘向传季氏八佾舞于庭云云卒逐昭公师古曰八八一佾后书祭祀志祭用童男十六人服应曰即古二羽也仁杰按鲁昭二十五年禘于襄公万者二八纔十六人其众舞于季氏则用六十四人孔子曰是可忍也孰不可忍也盖言尊家庭而简宗庙一至于是此而可忍其势将无所不为盖有无用之心矣故向终终其事曰卒逐昭公其得圣人之微意欤杜征南以用六为三十六人傅氏非之曰舞所以节八音故必以八人成列降杀以两者减其二列尔若一列又减二人至士止余四人岂复成乐按郑以女乐二八赂晋晋侯以一八赐魏绛则八人一佾为是左传正义曰季氏祭与禘同日乐人少季氏便使自足故于公万者惟有二人淮南书亦云祷于襄庙舞者二人按四人尚不成乐况二人乎人当作八传文误也孔子指言季平子今语语解作桓子亦非是【案是书因避宋钦宗讳桓子作威子今改从论语原文】
得兽
萧何传诸君徒能走得兽耳史记作得走兽仁杰按上文追杀兽者狗也而发纵指示者人也所谓走得兽者谓其追而杀之耳云得走兽则乖本指矣王仲任亦云髙祖行封先及萧何萧何坐坐樊郦驰走是也韩非书曰救火者挈壶而走则一人之用操鞭棰指挥而趣使人则制万夫救火之说犹猎之说则挈壶而走犹走得兽者也其功之相絶岂不相十百哉明萧何之功非羣臣之所能及也
颐指
贾谊传颐指如意如淳曰但动颐指麾则所欲皆如意刊误曰颐指两事仁杰按陈胜传卒中徃徃指目胜广谓手横目视之此固为两事若颐指则如贡禹所云家富势足目指气使耳师古谓动目以指物出气以使人然则颐指目指正自一意如说是也山谷诗云外间李父颐指麾用此
亡何
袁盎传日饮亡何师古曰亡何言更无余事仁杰按卫绾传不孰何绾贾谊传大何之域颜注皆曰何问也史记作日饮毋苛按王莽传掖门仆射苛问又亭长苛之古苛何通种本意盖曰吴王骄日又有南方卑湿宜日饮酒而已其它一切勿有所问如此而后可免祸也亡与毋义训不同亡者有亡之亡而毋则禁止之辞也彼方戒盎勿有所问则其字当从史记为正
姑姊子
汲黯传黯姊子司马安史记作姑姊子仁杰曰史记之文是也尔雅释亲云父之姊妹为姑樊光引春秋传姑姊妹为证左传正义曰古人谓姑为姑姊妹盖父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火取其兄子是谓父妹为姑妹也司马安之于汲黯自史记言之则为姑之子于黯为内兄弟自汉书言之则为姊之子实黯之自出也此一字似不可削
子姓
山蚡传跪起如子姓师古曰姓生也言同子礼若已所生仁杰按特牲馈食礼子姓兄弟如主人之服郑康成曰所祭者之子孙言子姓者子之所生又礼记子姓之冠孔颖达曰姓生也孙是子所生然则姓之为言孙也麟趾之诗一章言公子二章言公姓三章言公族其亲疎先后自有次第颜说以姓为子固失之至毛公不知公姓之后公孙乃以为同姓而翻谓公族为同祖其舛刺又甚矣
角
董仲舒传天亦有所分予予之齿者去其角师古曰谓牛无上齿则有角其余无角者则有上齿仁杰按颜注本出淮南书所云戴角者无上齿此非通论也其它羊鹿之属岂皆无上齿乎按行露诗谁谓雀无角何以穿我屋盖古谓咮为角也兽有齿而鸟有咮鸟有翼而兽四足故曰予之齿者去其角傅之翼者两其足互文以见鸟与兽不相兼耳谁谓雀无角谁谓鼠无牙与谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉辞意正等郑笺云雀之穿屋不以角乃以咮盖不悟角即咮也又云不思物变而推其类似是谓雀无角而鼠则有牙舒王解亦曰谓雀穿屋以角而雀实无角其诬易见谓鼠穿墉以牙而鼠实有牙其诬难知盖承用郑说学者疑焉大戴礼亦言戴角者无上齿又云无角者无前齿有羽者无后齿则又与颜注小异太玄掜云啧以牙者童其角言如平九日无余分也盖祖仲舒之意
丹水
司马相如传左苍梧右西极丹水更其南紫渊径其北注谓西至于豳为西极紫渊在榖罗县苍梧在交州丹水出上落仁杰按注指丹水为洪农丹水县其地之相去与苍梧西极紫渊不类且天子以四海为境八薮为囿亡是公方侈而张之顾肯近取三辅而止哉按山海经南有丹穴之山丹水出焉而南流注于海甘泉赋亦云东烛沧海西耀流沙北爌幽都南炀丹崖二赋皆指丹穴之水言之以其在长安极南之境故也
苍梧
左苍相师古曰苍梧属交州在长安东南仁杰按檀弓言舜葬于苍梧之野注谓零陵是其地零陵在长安之南不得云左按山海经都州在海中一曰郁州郭注今在东海朐县世传此山自苍梧从南徙来上皆有南方物崔季珪叙述初赋云郁州者故苍梧之山也舆地广记云郁州山一名苍梧不知相如果用此事否不然当作苍海如甘泉赋所用乃当
曼姬
郑女曼姬刊误曰曼邓姓也姬亦妇人通称尔仁杰曰姬与曼皆姓也古者妇人必称姓繇汉以来始以氏行外戚传于后妃夫人法当以姓挈氏如春秋所书而但书张皇后李夫人赵倢伃史良娣而已尤无谓者乃以姬为妇人美称不问何姓皆称曰姬戚姬薄姬之类是已泛之则曰美姬幸姬他姬诸姬是是徒见陈风有彼美淑姬之言不知陈为妫姓之国其诗所指齐姜宋子淑姬皆异姓也徒见齐侯夫人及内嬖有王姬蔡姬卫姬少卫姬宻姬而不知周蔡卫宻皆姬姓也此误由来盖乆汉人多不悟者此赋当曰邓曼郑姬如此乃不碍理
孙卫
孙叔奉辔卫公参乘郑氏曰孙叔者太仆公孙贺也字子叔卫公者大将军卫青也仁杰曰此两人盖指古之善御者耳下云青琴虙妃之徒色授神予心愉于侧又岂当时眞有此耶按孙叔即楚词所谓骥踌躇于弊輂遇孙阳而得代者是也卫公即国语所谓卫荘公为右曰吾九上九下击人尽殪者是也校猎赋蚩尤并毂蒙公先驱二京赋大丙弭节风后陪乘亦秖用古人此类甚多不可徧举至长杨赋云乃命票卫此则指言青去病也
两汉刊误补遗卷六
●钦定四库全书
两汉刋误补遗卷七
（宋）吴仁杰撰
驺虞一
囿驺虞之珍羣刊误曰此言驺虞可致于囿中欧阳公曰贾谊谓驺者文王之囿名虞司兽也仁杰按韩鲁诗传曰梁驺者天子之田也驺虞天子掌鸟兽官贾生所云盖本于此记礼者亦云驺虞乐官备郑康成注周官王奏驺虞云驺虞圣兽疏引山海经云驺虞兽说与毛诗同今考山海经载林氏国有珍兽尾长于身名曰驺吾此兽与驺虞之诗音读本异吾当读如允吾之吾而伏生书大传乃云于林氏怪兽尾倍其身名曰虞郑康成因曰虞盖驺虞而郭璞于山海经遂云吾宜作虞者误也
驺虞二
封襌文于传载之云受命所乘刊误曰如长卿所云元狩以前皆当有此瑞史不徧记何也仁杰按长卿言符瑞大都不过三事序与颂互见其文序云囿驺虞颂则曰般般之兽乐我君囿序云牺双觡共抵之兽颂则曰濯濯之灵游彼灵畤序云招翠黄乘龙于沼颂则曰宛宛黄龙服虔谓麟指武帝获白麟事是在元狩元年孟康谓乘龙指余吾水中神马事是在二年独驺虞一事无所考见故刊误疑元狩以前当有此瑞然非史不尽记是于禇先生补传有之按史记建章宫后阁重栎中有物出焉其状若麋武帝诏东方朔视之朔曰所谓驺牙者也长卿所指岂谓是乎山海经曰驺吾为珍兽故长卿有驺虞珍羣之语其颂曰昔闻其声今睹其来厥涂靡从天瑞之证盖以其出于建章宫后莫知其所从来故也颜注上文亦云驺虞自扰而充苑囿但不悟其为驺牙且曼倩言逺方当来归义后一歳昆邪王果降按昆邪降在元狩之二年则驺牙之出当是初元也
驺虞三
建章之兽长卿从大传谓之驺虞而曼倩从山海经谓之驺牙仁杰按山海经本先秦古书而大传乃是景帝世伏生所传虞者吾声之转而吾有牙音然则字当从山海经而音从曼倩可也索隠谓朔言驺牙以意自立名此论恐不然郭注引周书英林酋耳酋耳者驺吾之异称周书言食虎豹而毛公谓食自死之肉不食生物者盖毛公欲傅会仁如驺虞之说故尔又言有至信之徳则应之山海经无是说也但云乘之日行千里耳长卿与毛公同时前言驺虞下云钦哉符瑞臻兹疑得之毛公之徒
鹔一
鸿鹔鹄鸨鴐鹅属玉郭璞曰鹔鹔鷞也仁杰按马融解肃爽云鴈也其羽如练髙首而修颈髙诱亦曰鹔鷞緑身其形似鴈则知鹔鷞鴈丑而緑羽者耳西京赋直以为鴈云鹔鷞鸹鸨鴐鹅鸿鹍上春候来季秋就温南翔衡阳北栖鴈门是也西京杂记司马相如以所服鹔鷞裘市酒盖用水鸟緑羽为饰如鹬冠之比
鹔二
淮南书射钓鹔鷞之谓乐注以为似鴈得之矣复云凤之别名山谷诗鹔鷞作裘初服在任渊注西方神鸟也仁杰按师旷禽经白凤谓之鹔说文谓鹔鷞为西方神鸟者以其为凤而白得西方之色故与南方焦明之属并言之盖希世之瑞不常有者也彼方过昆仑饮砥柱濯弱水宿丹穴翱翔乎四海之外是安肯与鴐鹅属玉同波以供射钓之乐又乌能得其羽以制裘乎盖水鸟与白凤其名偶同长卿淮南山谷所云皆不同用白凤为释
太史公一
司马迁传谈为太史公师古曰师为太史令耳迁尊其父故谓之公仁杰按迁自序云谈为太史公谓尊其父可也下文云太史公遭李陵之祸则迁自谓矣安有官为令而自尊曰公者哉盖春秋之世楚邑令皆称为公汉书音义曰陈涉为楚王沛公起应涉故从楚制称公史记有柘公留公索隠曰柘县留县令也故曹参为戚令称公公夏侯婴为滕令称滕公是也按茂林书谈繇太史丞为太史令本传言谈卒三岁而迁为太史公则是迁父子官为令耳其称公者如柘留戚滕之比非尊其父而然
太史公二
韦昭曰史记称迁为太史公者外孙杨恽所称志林以为古者主天官皆上公至汉官属仍以旧名尊而称公仁杰按颜延之言有三公之公田舍公之公家公之公三公知周召固易见所谓田舍公者以其髙年耳呉志云程普最年长时人皆呼程公是也所谓家公者贾谊云与公并倨是也韦昭谓杨恽以外孙称迁为公则是家公之公虞喜以为主天官者皆上公则是三公之公然迁报任少卿书亦以太史公自称此岂官属与外孙尊之耶
太史公三
文选载报任少卿书云太史公牛马走五臣注太史公迁之父仁杰谓使谈见为太史而迁与人书如此可也按迁被刑之后乃有此书是时谈死久矣安得以父故官为称耶则知所谓太史公者子长自谓也本传载报书时为中书舍顾称太史者疑正为太史令而中书特其兼官故但称本所居官耳史记自序太史公曰先人有言索隠曰先人谓先代贤人意以太史公为谈自称按迁此书言仆之先人又可为先代贤人耶
太史公四
本传载子长书自少卿足下始文选又冠以太史公牛马走司马迁再拜言凡十二字仁杰曰此犹刘向上书而汉纪言其自称草莽臣盖得其本文如此五臣注走犹仆也言已为太史公掌牛马之仆按牛当作先字之误也淮南书曰越王句践亲执戈为呉王先马走国语亦云句践亲为夫差前马周官太仆王出入则前驱注如今导引也子长自谓先马走者言以史官中书令在导引之列耳故又云幸得奏薄技出入周卫之中百官表有太子先马盖亦前驱之称或作洗马循误至此
太史公五
如淳曰汉仪注太史公位在丞相上天下计书先上太史公副上丞相晋灼曰百官表无太史公在丞相上卫宏所说多不实刊误曰周制外史其位上士在诸侯之卿上故云太史在丞相上仁杰按张苍传苍为秦御史主柱下方书如淳曰主四方文书也按秦柱下御史本周制老子尝为守藏史一曰柱下史盖即藏室之柱下以为官名晋志极东有星曰柱下史以为古左右史象此然则汉太史令之职在周为藏史在在秦为柱下史其官称异而职掌则同故汉仪住以天下计书为太史职掌然以为先上太史而副上丞相者按子长为太史兼中书令在禁中主四方文书其曰先上太史公者盖所上文书必先由太史检校然后奏之天子非上太史也观此则丞相所上止副封发自应尔其事本如此而卫宏不能详言之故晋灼不以为然宋景文公笔记亦曰迁自言仆之先人文史星厯近乎卜祝之间若位在丞相上安得此言耶按张苍以秦时柱史习天下图书计籍又善用算律厯故以苍领郡国上计夫算律厯领计书皆太史之任也当汉之初未有史官苍岂以此时兼行太史时耶是时苍以列侯居相府故宏谓太史公位在丞相上亦自有所本但施于张苍则可尔
麟止
卒述陶唐以来至于麟止张晏曰武帝获麟迁以为述事之端犹春秋止获麟师古曰晏说是也仁杰按子长自序为太史令五年而初太初元年以为职当载明天子功臣贤大夫之徳业于是论次其文十年而遭李陵之祸卒述陶唐以来至于麟止盖自太初改元至太始改元之明年适盈十年是岁更黄金为麟趾趾与止通迁所谓至于麟止者此也张晏乃谓迁以获麟为述事之端按获白麟在元狩元年子长嗣父职在元封三年获白麟之岁未为史官也安得以为述事之端师古独是晏说失之矣又云迁序事尽太初按太初尽四年又更天汉太始凡六年而后至麟止遗此何耶尽不究子长自序之文故麟止之说前后失据而论序事所止亦不得其实
奏疏
武五子传同日立皆赐策仁杰此但载策文耳按三王世家并载诸臣奏疏其着朔可为后世法程曰三月戊申朔乙亥御史臣光守尚书令丞非下御史书到言丞相臣青翟御史大夫臣汤云云昧死上言臣请立臣闳臣旦臣胥为诸侯王云云制曰可四月戊寅朔癸卯御史大夫臣下丞相丞相下中二千石二千石下郡守诸侯相前言戊申朔则乙亥为二十五日矣前言戊寅朔则癸卯为二十六日矣中兴以后有司失其传如先圣庙碑载三月丙子朔二十七日壬寅司徒雄司空戒下鲁国又修西岳庙碑载十二月庚午朔十三日壬午洪农太守臣毅顿首死罪上尚书乌有知朔为丙子庚午而不知壬寅壬午为二十七日十三日者哉斯近赘已今世碑记祭文踵先汉故事可也
王良
王襃传王良执靶张晏曰王良邮无恤字伯乐师古曰邮无恤邮无正邮良王良总一人也伯乐失之矣仁杰按孟子所称王良左传所称邮良邮无恤国语所称邮无正颜氏谓总一人是固然矣国语载邮无正其下云伯乐与尹铎有怨以其赏如伯乐氏则伯乐即邮无正而颜氏晏失之何哉颜既误以王良伯乐为两人而人表又并列邮无恤王良伯乐为三人岂未尝考春秋传耶良为赵简子御得名未尝事秦亦与穆公生不并世筳东方朔传以
筳
撞锺文颕曰槀筳也论衡曰篙不能鸣锺仁杰按篙当作槀周官矢人注云笴读为槀又槀人注云箭干谓之槀集韵笴槀通颖云槀者谓箭干耳楚辞索琼茅以筳篿王逸曰筳小破竹也王莽传以竹筳导其脉师古曰筳竹挺也说文筳繀丝筦也四说不同大意不离于竹五臣文选注乃云筳小木枝不知何所根据说苑曰建天下之鸣钟撞之以挺岂以说苑字从木而为是说耶韩文公诗寸筳撞巨钟音义云筳草茎也筳从竹而此以从草释之误矣按从草之莛一曰屋梁庄周书举莛与楹厉与西施郭象曰筳横而楹从司马彪以莛为梁楹为柱按庄生本以莛楹大小之殊厉西施美恶之异一类言之以莛为梁则失其趣矣朔传赞曰柱下为工注引老子为柱下史事朔集作栁下仁杰按非夷齐而是惠者史辞也戒其子以首阳为拙桞下为工者朔本语也恐当从集本为定
哀鳏
于定国传赞哀鳏哲狱刊误曰古文鳏矜字盖通用此乃哀矜折狱传又云务在哀鳏寡此亦后人不晓矜字妄增之耳仁杰按书大传引孔子曰听狱者虽得其情必哀矜之书曰哀矜哲狱又曰古之听民者察贫穷哀孤独矜寡及赞文皆出于此然哀鳏哲狱刊误读为哀矜固合于大传孔子之言至所谓务在哀鳏寡以大传哀孤独矜寡等语推之疑班氏本文如此非后人所増也葢大传前后文自设两意孟坚因之耳鳏矜古字虽通而鸿鴈之诗曰爰及矜人哀此鳏寡郑笺谓矜人为可怜之人则矜鳏又自各义
夷齐
王贡传序昔武王伐纣迁九鼎于雒邑伯夷叔齐薄之饿于首阳不食其禄师古曰夷齐以武王父死不葬而用干戈为不孝以臣伐君为不忠仁杰按山谷夷齐庙记以练武王不用去而饿死为疑又载谢景平之言曰二子之事凡孔孟所不言无取也其初盖出于庄周空无事实其后司马迁作列传韩愈作颂事传三人而空言成实窃谓山谷之论可以一洗羣疑而空之然以谏武王不用饿死为疑则犹有说所谏谓武王不用者非伐商之事所谏乃迁鼎耳左传曰武王迁九鼎于雒邑义士犹或非之杜征南谓义士伯夷之属是也饿于首阳谓不食其禄非不食周粟也庄书所言亦见于吕氏春秋故太史公采以为传山谷所以有空言成实之叹微孟坚之书岂特二子受诬且将置武王周公于何地耶颜监号为孟坚忠臣乃引用史记本语实之大非班氏本指乌在其为忠臣也
满籯
韦贤传邹鲁谚曰遗子黄金满籯如淳曰籯竹器师古曰籯笭也仁杰按方言赢儋也齐楚陈宋之间曰赢满赢之义非他直谓其满儋耳史文传写讹加偏傍诸家遂以竹器名之淮南书苏秦赢葢项羽赞赢粮并同此义而儋字复多异说蒯通传守儋石之禄应劭曰齐人名小瓮为儋货殖传浆千儋孟康曰儋罂也师古曰儋人儋之也要之人所负儋皆可谓之儋不必有罂瓮之拘
终王
韦玄成传刘歆曰大禘则终王师古曰每一王终新王即位乃来助祭仁杰按礼不王不禘王非谓天子葢所谓终王者郑康成孔颖达以禘为郊祭谓非天子则不郊殊不思下文王者禘其祖之所自出诸侯及其太祖则是禘非郊祭而为天子诸侯之所通矣韦玄成等议亦引祭义所云乃谓始受命而王祭天以其祖配此郑孔之失所从起也国语荒服终王韦昭曰终谓世终也朝嗣王及即位而来见与颜注小异夷考二说昭为近之按国语祭公谏王谓今自大毕伯任之终犬戎氏以其职来王则是彼以即位而来见耳非为新王而来颜说止及一事而韦说乃两事也仁杰有禘祫璞议三十篇辨证甚详【案是篇旧列第八卷北海篇前今依汉书次序移此】
封事二误
翼奉传元帝初即位奉上封事曰乃正月暴风张晏谓岁在甲戌明年七月地震奉复奏封事曰今年太阴建于甲戌孟康谓太岁在子仁杰按奉先上封事论暴风实初元元年岁在癸酉次年封事论地震实初元二年岁在甲戌张晏既以前一事为初元二年孟康又以后一事为初元四年迭此二误颜注不一参考何耶
太阴
风以太阴下抵建前扬雄传招揺与太阴兮张晏曰太阴岁后二辰也仁杰按奉初元二年奏封事云今年太太建于甲戌按是年甲戌岁也四年上疏云如因丙子孟夏顺太阴以东行按是年丙子岁也以奉言推之太阴即太岁其说出淮南书孟康乃云太阴在甲戌则太岁在子张晏亦曰丙子太阴在甲戌是误以为太岁之外别有太阴且并二年所上疏为四年事也汉纪又误以四年所上疏并列于二年
子夘
王者忌子夘刊误曰言夏商亡日是也此戒后世使自警尔仁杰按周天和二年诏曰甲子乙夘礼云不乐苌弘表昆吾之稔杜蒉有扬觯之文宣依是曰停乐庻贻后昆殷鉴斯在此诏得之至魏以甲子出师唐以甲子即位有司以忌日为言皆不听达则达矣惜未知先王之意也古者屋亡国之社谓之戒社刻亡国之爵谓之罚爵而又以亡国之日为忌日者欲后之人见其社举其爵当其日则必为之惕然知惧而不敢肆斯所以养人主之心术者欤且天大雷电阴阳相薄之气耳虽夜必为之正冠而坐日月相遇则食亦数之常耳必为之变服所以养其畏天之心也献贤能之书毋拜可也必再拜而受岁终受谏毋斋戒焉亦可也必为之斋戒所以养其尊贤纳諌之心也凡此皆近于不切事情而先王之所甚谨者世有言天变不必应以文而苛礼可略者皆不达于此乎
东西乡
王尊传丞相匡衡与大鸿胪赏等会坐殿门下衡南乡赏等西乡衡更为赏布东乡席使下坐上乱朝庭爵秩之位仁杰按觐礼诸侯朝于天子同姓西面北上异姓东面北上盖异姓为后也汉以东乡为上西乡为下则尚右故尔匈奴传其坐长左而北向师古曰左者以左为尊或谓以左为尊先王之礼也中国尚右而夷狄尚左所谓礼失求诸野者是不然礼南乡北乡以西方为上郑康成曰凡坐随于阴阳若坐在阳则上左在阴则上右盖尊者南乡则其下以西面者为上东面者次之是上左也尊者北乡则其下亦以西面者为上东面者次之是上右也今匈奴之俗一以北乡为礼而其坐长左此正与中国背驰是乌知礼意哉
两汉刊误补遗卷七
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷八
（宋）吴仁杰撰
酝藉
马宫传赞其酝藉可也师古曰酝藉如酝酿及荐藉道其寛博厚重也又义縦传少温籍师古曰言无所含容也仁杰按酝藉之意大概言有所縁饰非直情径行者耳传一作酝一作温而记礼者亦作温礼器曰礼有摈韶乐有相步温之至也皇侃云温谓承藉凡玉以物温裹承藉君子亦以威仪摈相以自承藉【案温裹今注疏本作缊裹元李冶云以藉解温恐未尽善辨详古今黈其义较备】易曰藉用白茅无咎茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有疏谓荐献之物藉以洁白之茅合礼易二义论之温藉之意显矣
异姓
何武传不宜令异姓大臣持权师古曰异姓谓非宗室及外戚刊误曰异姓正谓外戚也通鉴作外戚大臣仁杰按朝事篇土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏内外也同姓谓宗族异姓谓婚姻甥舅庶姓则非宗族又非婚姻甥舅者也子贡曰一日三复白圭之玷是南宫绦之行也夫子以为异姓谓以其兄之子妻之也春秋传周之宗盟异姓为后又曰薛庶姓也礼有别姓而哭郑注谓使诸侯同姓同姓庶姓相従而为位盖通之则庶姓亦异姓别之则庶姓疏于异姓矣何武公孙禄谓不宜令异姓持权而互相称举为大司马则以庶姓自处而无嫌耳翼奉乃曰古者朝廷必有同姓以眀亲亲异姓以眀贤贤今左右无同姓独以舅后之家为亲异姓之臣反疎是以外戚为非异姓也颜注之误本此
反骚
扬雄传摭离骚而反之颜注自图累以下言讥屈原者五似以子云为真讥三闾仁杰按晁无咎有言离骚得反而始眀摭其文而反之非反其纯洁不改此度也反其不足以死而死也又法言有玉莹丹青之答说者亦谓不予之之辞按逸论语如玉之莹子云盖用其意则如莹之如当训为而爰易也丹青非绘事之谓盖言丹沙空青周官入玉石丹青于守藏之府是也子云以为三闾不肯喔咿嚅唲従俗富贵偷安宁杀身以全其洁如莹而莹其可变易而为丹青也哉故玉可碎莹不可夺子云之予原亦孔子予管仲之意欤反骚之作不以辞害意则无咎之言为尽之颜注非是
鈗一
扬雄传■〈釒兖〉鋋瘢耆师古曰■〈釒兖〉箭括也张佖云按字书无■〈釒兖〉字合作鈗说文鈗字注云周书冕执鈗今尚书冕执锐疑孔安国时是鈗字后传作锐耳仁杰曰鈗鋭■〈釒兖〉三写之误良然非说文存古则此误不可复正文选亦载此作吮鋋五臣音辞兖切云稍也按矟与槊同字书吮嗍也岂误以嗍为槊耶颜谓■〈釒兖〉为箭括虽无所据犹并縁下句金镞之意至以吮为矟则愈益无据矣颜注视五臣之说固可以五十步笑之
锐二
序传定陶王为太子数遣中盾师古曰盾读曰允仁杰按詹事属官有中盾集韵允鈗盾三字同庾准切书载侍臣所执兵曰惠曰戈曰刘曰越曰戣曰瞿曰鈗正义曰此经所陈七兵惟戈考工记有其形制其余皆无文据今按字书盾干耳方子钊之入以二干戈逆之既入之后不应去干不用今七兵有戈而无干则鈗之为干不待言而眀字书于盾字下当云通作鈗允或省
冘与
穷冘阏与师古曰阏与容暇之貌也冘音淫与音豫仁杰按马援言冘豫未决注曰冘行貌豫未定也与豫字通然则此赋言三军捕禽兽行者穷追之未定者阏止之耳冘与二文相对颜监乃以阏与为容暇之貌于义未安五臣注以冘为冘音柔■〈日重〉切云穷冘倦怠貌愈失之矣又冘犹音相近南史淫预堆寰宇记作犹与言取途不决淮南书云善用兵者击其犹犹陵其与与此赋上文亦云淫淫与与前后要遮其义一也
颔颐
蔡泽颔颐师古曰颔曲颐也音钦仁杰按文选作顩颐韦昭曰顩邱甚切后书周燮传钦颐章懐太子曰钦音邱凡切或作顩又韩诗有美一人硕大且■〈女酓〉薛君曰重颐也字亦作顩毛氏诗作硕大且俨或作■〈目严〉集韵俨■〈目严〉顩■〈女酓〉同鱼检切俨■〈目严〉好貌又■〈女酓〉衣检切美也凡颔颐钦■〈女酓〉俨■〈目严〉六字其音切固不一而训释亦异辞自蔡泽周燮言之则曲颐丑状也自韩诗集韵言之则重颐美好也按古语以曲为钦至今犹然王得臣云巾作前诎者谓之钦巾然则颔颐音切当従颜字若训释则亦各当其可而已
荅
货殖传荅布师古曰荅者重厚之貌而读者妄为榻音仁杰按古者汉书音读皆有师承之自未可遽非之也晋羊曼与郗鉴卞壸蔡谟等八人号八伯拟古之八隽皆一时名流也而曼为濌伯颜氏家训云濌者多饶积厚之貌与荅布重厚之意相近集韵荅濌二字同托合切与榻音亦相近集韵别出■〈黑沓〉字引■〈黑沓〉伯事按家训濌字用盛洪之晋书本而集韵■〈黑沓〉字用唐御制本要之荅布之荅乃与晋八伯名实相当字书宜于荅字下注云托合切重厚貌一作濌
北海
奄蔡国临大泽无崖盖北海云周日用曰闻苏武牧羊之所秖一池号北海容齐随笔曰蒲昌非西海疑亦亭居一泽耳仁杰读禹贡正义江南水无大小皆呼为江太康地记河北得水名河塞外得水名海因是悟大泽蒲昌名海者如此又吐番吐谷浑有烈谟海恕谌海拔布海青海柏海乌海匈奴中有翰海勃鞮海私渠海伊连海与于阗条支所谓两西海及北匈奴所谓两北海皆薮泽或海曲耳非真西海北海也
锥刀
故轮台以东其旁国少锥刀贵黄金采缯可以易谷师古曰言以锥刀黄金采缯与此旁国易谷食仁杰按锥当作钱其偏傍转写以戋为佳耳周官泉府郑司农云故书泉作钱疏曰泉与钱今古异名食货志钱轻重以铢利于刀流于泉如淳曰名钱为刀以其利于民也礼记正义世犹呼钱为钱刀古辞白头吟男儿欲相知何用钱刀为则钱刀之称従古固然西域诸国如罽宾乌弋安息皆有钱货惟渠梨旁国少此故贵黄金采缯可以用此易五谷史记大宛以西其地无丝漆不知铸钱器亦谓是也锥刀字见左传杜注锥刀喻小事也若作少锥刀恐无意义
黄金
贵黄金采缯汉纪作黄铁二文不同仁杰按实金谓之黄金铜亦谓之黄金晋灼曰诸赐言黄金真金也不言黄谓钱也此以实金为黄金舜典金作赎刑孔传曰金黄金也吕刑其罚百锾孔传曰锾黄铁也孔颖达谓古者金银铜铁总名为金黄金黄铁皆今之铜也此以铜为黄金然则西域传所云黄金汉纪所云黄铁是皆指铜言之微荀氏之书读者不以是为实金者几希
铁器
自大宛以西至安息国不知铸铁器及汉使亡卒降教铸作它兵器得汉黄白金辄以为器不用为币史记作铸钱器仁杰详下文谓当従史记为正按罽宾传有金银铜锡为器金银为钱则钱器自是两事奉世言羌众弓矛之兵耳器不锋利器谓兵器也大宛诸国但有弓矛所谓它兵器者谓凡弓矛之外者也所谓得黄白金以为器者黄金谓铜白金谓银锡皆可作兵器者婼羌传云山有铁自作兵难兜传云有银铜铁作兵按越絶书赤堇之山破而出锡若邪之谷涸而出铜欧冶子因以为剑郭景纯谓古者通以锡杂锢为兵器是也若曰彼不知铸作之利当并举诸金言之又岂止一物而已哉
乱曰
李夫人传上作赋云云乱曰师古曰乱理也总理赋中之意仁杰按国语闵马父论商颂其辑之乱韦昭曰辑成也凡作篇章既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者曲终乃更变章乱节故谓之乱按昭谓歌诗节舞于理则然若曰曲终变章乱节则事正相反乐记言大武之舞复乱以饰归正义曰乱治也复谓舞曲中舞者复其行位而整治盖舞者其初纷纶赴节不依行位比曲终则复整治焉故谓之乱今舞者尚如此诗乐所以节舞者也故其诗辞之终亦谓之乱商颂辑之乱是已乐曲之终亦谓之乱闗雎之乱是已离骚有乱辞实本之诗乐而比赋又本之离骚其它作系谇重曰者于义亦通然非诗乐本指
奴戮一
予则奴戮女师古曰奴戮戮之以为奴也说书者以为戮及妻子此说非也秦誓云囚奴正士岂及子之谓乎仁杰按越语句践徇于军曰左而不在左右而不在右身斩妻子鬻此殆仿甘战誓师之法而过于杀者颜氏囚奴之说虽不失为近厚方用兵行师之际有不用命而罪止囚奴其身何以使人致死盖戮非必杀之或劓刵墨刑以为辱孥戮谓従妻子之类也此书上文有戮于社之言而继之以孥戮是不止于辱及其身矣此用兵行师之法不可与国之常刑同日而语然视罚常及嗣罪人不拏要为有愧
奴戮二
戮有二义文之无畏扶宋公之仆或曰国君不可戮也子荡以弓梏华弱于朝子罕罪其专戮此戮辱之戮也魏绛戮扬干之仆至于用越赵简子言绞缢以戮此杀戮之戮也孔注甘誓以为非但汝身辱及汝子此为深会经意正义乃谓并杀汝子岂不启后世多杀之祸也哉近世诸儒书解轻于诛杀者皆以颖达之言为言费誓有无余刑眀言其非杀矣诸儒乃谓加以孥【案此下有阙文据传写本通计四十八字间杂力也下谓于不以尔为典酒化已眀当然十六字其义亦各不相属可以阙文概之】召诰亦敢殄戮谓由于欲除乱民苏公既尽夺其说以为非杀且曰恐好杀者以周公召公为口实也陶隠居忧注本草之误或至杀人不知解经一误其杀人为甚
岁星
王莽传岁在寿星仓龙癸酉谓建国五年也又律厯志改元曰建武岁在鹑尾之张度仁杰按岁星自癸酉一岁逆行一舍至建武元年乙酉是年当在寿星今顾在鹑尾有一舍之差按岁星之行退舍为缩缩则其国有忧其将死国倾败所去失地如鲁襄三十年岁星当在降娄而退在娵訾之口杜注谓停在玄枵二年按降娄鲁分四年正月襄公薨其应也今此亦退舍疑新莽当之然史不着其义当考
禡一