《文心雕龙义证--》（7/65）-未知-丁甘仁

（本文为《文心雕龙义证--》第 7/65 部分）

〔三〕唐写本「丰」上有「驾」字。赵万里校记：「案此处上下文均三字为句，『驾』字当据唐本补。」黄注：「『吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。』注：『丰隆，云师，一曰雷师。宓妃，神女也，以喻隐士。』梅注：『宓妃，伏牺氏女，为洛水神也。』五臣注：『宓妃，以喻贤臣。』」
〔四〕「娀女」，原作娥女，梅注本改，黄注本从之。唐写本「鸩」上有「凭」字，「娥」作「娀」。赵氏校记：「案唐本是也，今本有脱误，当据改。」《离骚》：「望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女。吾令鸩为媒兮，鸩告余以不好。」王注：「有娀，国名，谓帝喾之妃，契母简狄也。配圣帝，生贤子，以喻贞贤也。」「鸩，运日也，羽有毒可杀人，以喻谗佞贼害人也。言我使鸩鸟为媒，以求简狄，其性谗贼，不可信用，还诈告我，言不好也。」
〔五〕梅注：「康回，共工名。蛇身朱发。任智自神，俶乱天常，窃保冀方，自谓水德，欲壅防百川，隳高堙卑，以害天下。王逸《离骚注》云：共工怒触不周山，地柱折，故倾也。」《天问》：「康回凭怒，地何故以东南倾？」王逸注：「康回，共工名也。《淮南子》言共工与颛顼争为帝，不得，怒而触不周之山。天维绝，地柱折，故东南倾也。」范注：「案《淮南》语在《天文训》。」桥川时雄：「
唐写误作『秉回』，『康』作秉，形似之讹。」按唐写本此字在「康」「秉」之间。
〔六〕《校证》：「『毙』原作『蔽』，孙汝澄、徐改『彃』，王惟俭本同，唐写本作『毙』。案《天问》：『羿焉彃日』，王注：『彃一作毙。』是彦和据一本作『毙』也。翻宋本《楚辞》载此文作『弊』。《诸子》篇『羿弊十日』，一本『弊』作『毙』。『弊』即『●』之隶变，『蔽』又『●』之形误。『毙』『●』音义俱同，今从唐写本。」《诸子》：「羿弊十日。」梅注：「孙无挠曰：按《离骚》羿焉彃日。彃，射也。」《淮南子本经训》：「逮至尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇，皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之野，上射十日而下杀猰貐，断修蛇于洞庭，禽封豕于桑林，万民皆喜。置尧以为天子，于是天下广狭险易远近，始有道里。」范注：「《天问》『羿焉彃日？乌焉解羽？』王注：『
《淮南》言尧时十日并出，草木焦枯。尧令羿仰射，十日中其九日。日中九乌皆死，堕其羽翼。』案《淮南》语在《本经训》。」《斟诠》：「《说文》弓部：『彃，射也，从弓，毕声。《楚辞》曰：●焉彃日。』段注：『屈原赋《天问》篇文。今本●作羿。……』……『
彃』为正字，其作『弹』者形误，作『毙』者乃音假，仍宜从许慎所见汉本《楚辞》作『彃』为是。不必从唐本作『毙』。」又：「案彦和此文作『夷羿』，盖涉《天问》『帝降夷羿，革孽夏氏』之语而混用。王逸此语注云：『夷羿，诸侯，弒夏后相者也。』是夷羿乃弒夏后相之有穷后羿，与尧时射日之羿截然为二人。《论语宪问》：『
羿善射。』孔注：『羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之。』」
〔七〕《校证》：「『木夫』原作『木天』，王惟俭本作『一夫』，梅从谢改，注云：『按《招魂》云：「一夫九首，拔木九千。」……』今按唐写本正作『木夫』。」黄注：「《招魂》：一夫九首，拔木九千些。」王注：「言有丈夫一身九首，强梁多力，从朝至暮，拔大木九千株也。」
〔八〕《招魂》：「土伯九约，其角觺觺些。……参目虎首，其身若牛些。」注：「土伯，后土之侯伯也。……其貌如虎，而有三目，身又肥大，状如牛也。」《斟诠》：「案此与上则皆见《招魂》，彦和引之，足征彦和所见《楚辞》列《招魂》为屈原之作也。」斯波六郎：「案如下文所明言『固知《楚辞》者，……』此段并论屈宋之作，引作宋玉之作，并不抵触。」
〔九〕「谲怪」，谲诈奇怪。
〔一○〕《离骚》：「虽不周于今之人兮，愿依彭咸之遗则。」王注：「彭咸，殷贤大夫，谏其君不听，自投水而死。遗，余也。则，法也。言己所行忠信，虽不合于今之世，愿依古之贤者彭咸余法，以自率厉也。」
〔一一〕《九章悲回风》：「浮江淮而入海兮，从子胥而自适。」从子胥而自适，意谓准备投水而死，追随子胥。洪注：「自适，谓顺适自志也。《史记伍子胥传》：吴王将北伐齐，……伍子胥谏王释齐而先越，而吴王不听。太宰嚭既与子胥有隙，因谗之。吴王使使赐伍子胥属镂之剑曰：『子以此死。』伍子胥乃仰天叹，告其舍人曰：『必抉吾眼悬吴东门之上，以观越寇之入灭吴也。』乃自刭死。吴王闻之大怒，乃取子胥尸，盛以鸱夷革，浮之江中。」
〔一二〕「狷狭」，「狷」谓狷介，不肯同流合污，「狭」谓胸襟狭隘。
〔一三〕《招魂》：「士女杂坐，乱而不分些。」王注：「言醉饱酣乐，合促席，男女杂坐，比肩齐膝，恣意调戏，乱而不分别也。」
〔一四〕《招魂》：「娱酒不废，沈日夜些。」王注：「言昼夜以酒相乐也。」朱注：「不废，犹言不已。」「湎」，沈迷于酒。《楚辞补注》：「此皆宋玉之词，非屈原意。自汉以来，靡丽之赋，劝百而讽一，其流至于齐梁而极矣，皆自宋玉倡之。」
〔一五〕「举」与上文「指」字相对成文，当即指出之意。唐写本「
欢」作「欢」。
〔一六〕唐写本「摘」作「指」。桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『擿』。」《缀补》：「按上文『指以为乐』，此文『摘』作『指』，与上『指』字复，疑涉上文而误。《楚辞补注》本『摘』作『适』，古字通用。」
〔一七〕唐写本「乎」作「于」。《注订》：「摘此四事，指上四事皆怪异之文，而异乎经典。然屈宋之旨，多托词隐讽，此朱子所谓『
生于缱绻恻怛，不能自已之至意』。读者不可不辨也。」
故论其典诰则如彼〔一〕，语其夸诞则如此〔二〕，固知《楚辞》者，体宪于三代〔三〕，而风杂于战国〔四〕，乃《雅》《颂》之博徒〔五〕，而词赋之英杰也〔六〕。
〔一〕「典诰」即「同于典诰」之意。「典诰」虽属《尚书》，在此也兼指其它经书，正如「同于《风》《雅》者也」之「《风》《雅》」不专指《诗经》。
〔二〕「夸」，元刻本、弘治本、张之象本、两京本俱作「本」。梅注本改作夸，黄注本从之。唐写本正作「夸」。曹学佺批：「摘其夸诞，此爱而知恶也。彦和欲扶《风》《雅》之切如此。」「夸诞」，谓夸张，荒诞。「论其典诰则如彼」，是概括屈原之文所同于经典者四事；「语其夸诞则如此」，是泛指屈原之文所异于经典者四事。
〔三〕「宪」字符刻本、弘治本不误。冯舒校云：「『宪』，朱兴宗改作『慢』，洪注《楚辞》附载此篇同作『夸』、『慢』。」梅六次本改作「慢」，注云：「元作宪，朱云：宋本《楚辞》作『体慢』。」《校证》：「『体宪』，梅据朱引宋本《楚辞》作『体慢』，……《苏东坡诗集林子中以诗寄文与可及余与可既没追和其韵》施注亦作『体慢』。案唐写本、王惟俭本作『体宪』，今据改。屈子之文，体宪三代，故能取镕经旨。『宪』读『宪章』之『宪』。《诏策》篇『体宪风流』，正以『体宪』连文。」
〔四〕《校证》：「『杂』原作『雅』，施注苏诗亦作『雅』。涉下文『雅颂』而误，今从唐写本改。此言屈子之文，虽风杂于战国，然亦自铸伟辞也。」范注：「『体慢』应据唐写本作『体宪』。宪，法也。体法于三代，谓同于《风》《雅》之四事。『风雅』，亦应据唐写本作『风杂』。风杂于战国，谓异于经典之四事。」《校释》：「唐写本『慢』作『宪』，『雅』作『杂』是也。按屈子之文体法三代，故能『取镕经旨』；风杂战国，故又『自铸伟辞』。此二字于辨章屈文最为切要，当据改。」
《校注》：「《时序》篇云：『屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云，观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。』正可作为『风杂于战国』一语注脚。」
《艺概诗概》：「刘勰《辨骚》谓《楚辞》『体慢于三代，风雅于战国』，顾论其体，不如论其志，志苟可质诸三代，虽谓异地则皆然可耳。」
《斟诠》：「上文指屈作『同于《风》《雅》』者四事，『异乎经典』者亦有四事。故以『论其典诰则如彼，语其夸诞则如此』二语分承。今曰『体宪于三代』者，即指『同于《风》《雅》』之『典诰』而言；曰『风杂于战国』者，则指『异乎经典』之『夸诞』而言；『宪』与『典诰』，『杂』与『夸诞』，两相针对，若作『
风雅于战国』，非惟理脉不贯，亦且命义两歧。」
〔五〕《史记魏公子列传》：「公子闻赵有处士毛公，藏于博徒。」《史记袁盎列传》：「安陵富人有谓盎曰：吾闻剧孟博徒。」集解：「如淳曰：『博荡之徒，或曰博戏之徒。』」《知音》篇：「
彼实博徒，轻言负诮。」范注：「博徒，人之贱者。」意指《楚辞》比《诗经》差一点。《注订》：「此谓比之《雅》《颂》，固逊之如博徒，于辞赋则崇之如英杰也。」
〔六〕桥川时雄：「汲古阁本『词赋之英杰也』下洪注云：『此语施于宋玉可也。』」
明许学夷《诗源辨体楚》：「刘勰云：『《离骚》轩翥诗人之后，奋飞辞家之前，……乃《雅》《颂》之博徒，而词赋之英杰也。』按淮南王、宣帝、扬雄、王逸皆举以方经，而班固独深贬之。刘勰始折衷，为千古定论，盖屈子本辞赋之宗，不必以圣经列之也。」
《艺概赋概》：「《骚》为赋之祖。太史公《报任安书》：『屈原放遂，乃赋《离骚》。』《汉书艺文志》：『屈原赋二十五篇。』不别名骚。刘勰《辨骚》曰：『名儒辞赋，莫不拟其仪表。』又曰：『《雅》《颂》之博徒，而辞赋之英杰也。』」
观其骨鲠所树，肌肤所附〔一〕，虽取镕经旨，亦自铸伟辞〔二〕。
〔一〕《抱朴子辞意》：「属笔之家，亦各有病。其浅者，则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。」按此骨鲠即骨干。《文心附会》篇：「以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」
《斟诠》：「『骨鲠』本应作『骨鲠』。」《注订》：「骨鲠指意志，肌肤指文采。」
〔二〕范注：「唐写本『伟』作『纬』，误。」《校证》：「『旨』原作『意』，唐写本、《玉海》二○四作『旨』，今定从之。」《
札记》：「二语最谛。异于经典者，固由自铸其词；同于《风》《雅》者，亦再经镕炼，非徒貌取而已。」
《艺概赋概》：「或谓楚赋『自铸伟辞』，其『取镕经义』，疑不及汉。余谓楚取于经，深微周浃，
无迹可寻，实乃较汉尤高。」
《事类》篇云：「屈宋属篇，号依诗人，虽引古事，而莫取旧辞。」这话是指用事说的，却也可以和「虽取熔经意，亦自铸伟辞」之说互相补充。
《注订》：「因其志行本于忠诚，故曰取镕经义；因其文采能变化《风》《雅》，故曰自铸伟辞。」
《讲疏》：「『取镕经意』与『骨鲠所树』相呼应，是就屈原作品的『质』（内容）讲。……而『自铸伟辞』则是与『肌肤所附』相呼应，乃是就屈原作品的『文』（形式）讲。」
故《骚经》、《九章》，朗丽以哀志〔一〕，《九歌》、《九辩》，绮靡以伤情〔二〕；《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧〔三〕；《招魂》、《大招》，耀艳而深华〔四〕。《卜居》标放言之致〔五〕，《渔父》寄独往之才〔六〕。
〔一〕唐写本无「故」字。王逸《离骚经序》：「《离骚经》者，屈原之所作也。……离，别也；骚，愁也；经，径也。言己放逐别离，中心愁思，犹依道径以风谏君也。……《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以媲于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人。其辞温而雅，其义皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。」前人因为尊重《离骚》，所以称之为「经」。
王逸《九章序》：「屈原放于江南之野，思君念国，忧思罔极，故复作《九章》。章者，着也，明也。言己所陈忠信之道甚着明也。」按「朗」指「其义皎而朗」，「丽」谓雅丽，「哀志」谓使读者「哀其不遇，而愍其志。」《集释稿》：「太史公云：『余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』（《史记屈原列传》）此即刘勰所谓『哀志』也。《离骚》固属离忧之作，然哀志之句亦多。《屈原列传》云：『其存君兴国，而欲反复之，一篇之中，三致志焉。』……《离骚》……下半部自『将往观乎四荒』起，别开新意，笔调转为『朗丽』，令读之者有神采飞扬之感。」
〔二〕桥川时雄：「『歌』，唐写作『哥』。时按：哥，声也，古文以为『歌』字，《汉书》多用『哥』为『歌』也。」唐写本「辩」作「辨」，「绮靡」作「靡妙」。
王逸《九歌序》：「昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，愁思沸郁；出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因为作《九歌》之曲。上陈事神之敬，下见己之冤结，托之以风谏。」王夫之《楚辞通释九歌序》：「熟绎篇中之旨，但以颂其所祠之神，而婉娩缠绵，尽巫与主人之敬慕，举无叛弃本旨，阑及己冤，但其情贞者其言恻，其志菀者其音悲。」
王逸《九辩序》：「《九辩》者，楚大夫宋玉之所作也。……宋玉者，屈原弟子也，闵惜其师忠而放逐，故作《九辩》以述其志。」王夫之《楚辞通释九辩序》：「其词激宕淋漓，异于《风》《雅》，盖楚声也。」
《文选》陆机《文赋》：「诗缘情而绮靡。」李善注：「绮靡，精妙之言。」桥川时雄：「按《楚辞》夫蓉馆本《九辨》，作『辨』是。王逸序云：辨，变也，谓道德以变说君也。故作『辩』非。」
〔三〕《校证》：「唐写本『惠』作『慧』，古通。」范注：「《
庄子天下篇释文》：『瑰玮，奇特也。』」「瑰」，瑰的异体字，奇伟。
王逸《远游序》：「屈原履方直之行，不容于世。……遂叙妙思，托配仙人，与俱游戏，周历天地，无所不到。然犹怀念楚国，思慕旧故，……是以君子珍重其志而玮其辞焉。」
王逸《天问序》：「屈原放逐，忧心愁悴，彷徨山泽，……见楚有先王之庙，及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮僪佹，及古贤圣怪物行事，……仰见图画，因书其壁，呵而问之，以渫愤懑，舒写愁思。」本篇上文云：「康回倾地，夷羿毙日，……谲怪之谈也。」所以说：「《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧。」
〔四〕王逸《招魂序》：「宋玉怜哀屈原忠而斥弃，愁懑山泽，魂魄放佚，厥命将落，故作《招魂》。欲以复其精神，延其年寿。」
《校证》：「『大招』原作『招隐』，徐校、谭校作『
大招』，冯云：『「招隐」，《楚辞》本作「大招」，下云「屈宋莫追」。疑「大招」为是。』案徐、冯、谭说是，唐写本、王惟俭本正作『大招』，今据改。」《札记》：「《招隐》，宜从《楚辞补注》本作《大招》。」
王逸《大招序》：「《大招》者，屈原之所作也，或曰景差，疑不能明也。屈原放逐九年，忧思烦乱，精神越散，与形离别，恐命将终，所行不遂，故愤然大招其魂。」洪兴祖《补注》：「屈原赋二十五篇，《渔父》以上是也，《大招》恐非原作。」唐写本「
深」作「采」。《校注》：「按唐写本是。『深』，正作『』，盖『采』初讹为『』，后遂变为『深』也。」
张立斋《文心雕龙考异》：「淮南小山有《招隐士》在《续楚辞》中，彦和所引不及贾谊以下诸篇，故从《大招》是。」又：「耀艳，文采外发也；深华，文采内蕴也。外发故曰耀，内蕴故曰深。深者，藏也。《考工记》：『梓人必深其爪。』即藏其爪也。采、采、彩互通，与『耀』字不协，从『深』是，杨校非。」杨用修批：「耀艳深华四字，尤尽二篇妙处，故重圈之。皮日休评《楚辞》幽秀古艳，亦与此相表里，予稍易之云：《招魂》耀艳而深华，《招隐》幽秀而古朗。」
桥川时雄：「《招魂》，《楚辞》诸本俱谓宋玉作，未知何据。但《史记》太史公曰：『余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』则当属原作。玩其气调，亦与《九歌》篇同。而以《九辨》、《大招》较之，殊似不逮。然而彦和此篇引《招魂》云：『一夫九首，土伯三目。』颇似以《招魂》为原之辞，当俟再考。」
〔五〕王逸《卜居序》：「《卜居》者，屈原之所作也，屈原体忠贞之性而见嫉妒。……乃往至太卜之家，稽问神明，决之蓍龟，卜己居世，何所宜行，冀闻异策，以定嫌疑，故曰《卜居》也。」《补注》：「详友丹徒陈祺寿云：『《论语微子》篇：隐居放言。集解引包咸云：放，置也，不复言世务。《卜居》云：吁嗟默默兮，谁知吾之廉贞。故彦和以放言美之。』按此句下云《渔父》寄独往之才，亦言渔父鼓枻而去，独往不返也。陈说甚确。」
《札记》：「《卜居》命龟之辞，繁多不閷，故曰放言。放言犹云纵言。陈解未谛。」放言，畅所欲言，不受拘束。《晋书夏侯湛传》：「庄周骀荡以放言。」
〔六〕王逸《渔父序》：「屈原放逐在江湘之间，忧愁叹吟，仪容变易，而渔父避世隐身，钓鱼江滨，欣然自乐。时遇屈原川泽之域，怪而问之，遂相应答。」范注：「孙君蜀丞曰：『《文选》任彦升《
齐竟陵文宣王行状》注引淮南王《庄子略要》曰：「江海之士，山谷之人也，轻天下，细万物而独往者也。」司马彪注曰：「独往自然，不复顾世。」』」徐校云：「『往』，《楚辞》本作『任』。」《
校证》：「案孙说是，徐校未可从。」《楚辞补注》作「独任之才」，注云：「一云『独任』当作『独往』。」桥川时雄：「按『任』、『往』并通，今从《楚辞》作任，与下句气往之往不重。」《庄子在宥》篇：「独往独来。」
故能气往轹古〔一〕，辞来切今〔二〕，惊采绝艳，难与并能矣〔三〕。
〔一〕《斟诠》：「气往轹古，言其气势一往无前，足以陵践古人也。轹，《说文》：『车所践也。』」《讲疏》：「『气往轹古』是说……风格卓绝，精神超迈，度越古人；『辞来切今』是说《楚辞离骚》为一种新兴的文体，在形式方面，无论文法或修辞，都非常新鲜奇特，不但吸引当时人的注意，并能满足读者的兴趣（切，合也）。」
〔二〕按「切今」当指切合当前的情景。下文说：「论山水，则循声而得貌；言节候，则披文而见时。」可证。
〔三〕「难与并能」，是说别的作者难同他一样地擅长。鲁迅《汉文学史纲要》第四篇《屈原及宋玉》：「《离骚》之出，其沾溉文林，既极广远，评骘之语，遂亦纷繁。……楚虽蛮夷，久为大国，春秋之世，已能赋诗，《风》《雅》之教，宁所未习？幸其固有文化，尚未沦亡，交错为文，遂生壮采。刘勰取其言辞，校之经典，谓有异有同，固《雅》《颂》之博徒，实战国之《风》《雅》，『虽取镕经义，亦自铸伟辞。……故能气往轹古，辞来切今，惊采绝艳，难与并能。』可谓知言者已。」
以上为第三段，揭示《楚辞》各篇的艺术特色。
自《九怀》以下〔一〕，遽蹑其迹〔二〕；而屈、宋逸步〔三〕，莫之能追〔四〕。
〔一〕「以」字，桥川时雄：「唐写本及《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『已』，各本作『以』。」王逸《九怀序》：「《九怀》者，谏议大夫王褒之所作也。怀者，思也。……褒读屈原之文，……追而愍之，故作《九怀》以裨其词……。」
范注：「彦和所云《九怀》（王褒作）以下，当指东方朔《七谏》、刘向《九叹》、严忌《哀时命》、贾谊《惜誓》、王逸《九思》诸篇。陈振孙《书录解题》云：『洪（兴祖）氏从吴郡林虙得《楚辞释文》一卷，乃古本，其篇第与今本不同。首《离骚》，次《九辩》，而后《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《招隐士》、《招魂》、《九怀》、《七谏》、《九叹》、《哀时命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。』」
〔二〕「遽」，急也。《注订》：「盖诸家皆上本屈氏之体以作赋，故云『蹑其迹』也。迹指屈宋，非指屈氏一人，因下文有屈宋逸步之语，屈宋联称，范注不省，谓专指屈氏者非。」《斟诠》：「蹑，继踵也，犹言追踪。其，指上述《骚经》、《九章》等十种屈宋之作。」
〔三〕《庄子田子方》：「夫子奔逸绝尘，而（颜）回瞠若乎后矣。」「逸」，奔跑。
〔四〕《典论》：「或问：『屈原、相如之赋孰愈？』曰：『优游按衒，屈原之尚也。穷侈极妙，相如之长也。然原据托譬喻，其意周旋，绰有余度矣。长卿、子云，意未能及已。』」（《北堂书钞》卷一百引）
故其叙情怨〔一〕，则郁伊而易感〔二〕；述离居，则怆怏而难怀；〔三〕论山水，则循声而得貌〔四〕；言节候，则披文而见时〔五〕。是以枚、贾追风以入丽，马、扬沿波而得奇〔六〕；其衣被词人，非一代也〔七〕。
〔一〕范注：「其，指屈原诸作。」斯波六郎：「案『其』指屈、宋。」
〔二〕《后汉书崔寔传》：「智士郁伊于下。」注云：「郁伊，不申之貌。」「郁伊」，同抑郁，心情不舒畅。
〔三〕离居，这里指屈原被流放而离开国都。《九歌大司命》：「将以遗兮离居。」「怆怏而难怀」，《斟诠》：「谓悲怆怅惘，难以为怀也。……难以为怀，亦即不忍卒读之意。」
〔四〕如《九歌》《九章》中之写山水，而写水者尤多。
〔五〕《春觉斋论文流别论》第一节：「《涉江》之词曰：『哀南夷之莫吾知兮，旦余将济乎江湘。乘鄂渚而反顾兮，欸秋冬之绪风。步余马兮山皋，邸余车兮方林。乘舲船余上沅兮，齐吴榜而击汰。船容与而不进兮，淹回水而凝滞。朝发枉渚兮，夕宿辰阳；苟余心之端直兮，虽僻远其何伤？入溆浦余儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猿狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦而多雨。霰雪纷其无垠兮，云霏霏其承宇。哀吾生之无乐兮，幽独处乎山中。吾不能变心以从俗兮，固将愁苦而终穷。』此一段，真所谓述离居，论山水，言节候，悉纳于小小篇幅中矣。夫惟朝廷之莫己知，遂涉江而逝。然秋冬之风扑面，回顾国都，已在苍苍莽莽之中。秋水漫天，楚江日暮，自枉渚至辰阳，初无托足之所。于是深林猿狖，雨雪凄迷，其中着一去国之孤臣，不特此身不可安顿，即此心亦宁有安顿之处？又知国家衰败，断无容己之人，即一己亦不愿变心而从俗。不待读《涉江》全文，只此小小结构，静中思之，在在咸中悲梗。」
曹学佺批：「山水循声而得貌，节候披文而见时，此极真之文也。若纬书祗伪，惑矣，乌能真！」
以上指出《楚辞》在抒情和写景各方面的成就。
〔六〕《汉书艺文志诗赋略论》：「楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。其后宋玉、唐勒，汉兴枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。」《史记贾谊列传》：「谊为长沙王太傅，意不自得，及渡湘水，为赋以吊屈原。」
范注：「《汉书枚乘传》：『梁客皆善属辞赋，乘尤高。』《艺文志》屈原赋类下有枚乘赋九篇，贾谊赋七篇，司马相如赋二十九篇。《汉书扬雄传》：『蜀有司马相如作赋甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式。』」桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本无『是以』二字。『词人』唐写作『辞人』。」「沿波」，循屈宋的余波。
〔七〕「衣被」，加惠于人，这里指给人以影响。
故才高者菀其鸿裁〔一〕，中巧者猎其艳辞〔二〕，吟讽者衔其山川〔三〕，童蒙者拾其香草〔四〕。若能凭轼以倚《雅》《颂》〔五〕，悬辔以驭楚篇〔六〕，酌奇而不失其真〔七〕，翫华而不坠其实；〔八〕则顾盼可以驱辞力〔九〕，欬唾可以穷文致〔一○〕，亦不复乞灵于长卿〔一一〕，假宠于子渊矣〔一二〕。
〔一〕「菀」，梅注：「音郁。」唐写本作「苑」。赵万里《校记》：「案唐本是也。『苑』与『蕴』通。《广雅》云：『蕴，聚也。』是其义。」
范注：「菀训郁，训蕴，是自动词，下列三句中『猎』、『衔』、『拾』三字皆他动词，语气不顺，疑『菀』即『捥』之假字，《集韵》：捥，取也。捥其鸿裁，谓取镕屈宋制作之大义，以自制新辞，然此非浅薄所能，故曰『才高者捥其鸿裁』也。」
《校证》：「『菀』，唐写本作『苑』，古通，《汉书谷永传》注云：『菀，古苑字。』又《百官公卿表》上，太仆属官之牧师菀令，即苑令也。《管子水地》篇：『地者，诸生之根菀也。』旧注：『菀，囿城也。』皆『苑』、『菀』古通之证。《诠赋》篇『京殿苑猎』，以『苑』『猎』对文，与此正同。《杂文》篇云：『苑囿文情。』《体性》篇云：『文辞根叶，苑囿其中。』《练字》篇云：『苑囿奇文。』『苑』字义并与此同。盖《离骚》一书，辞藻丰蔚，多所蕴蓄，若草木禽兽之苑囿然，后人多在其中讨生活，所谓『衣被词人，非一世也』。《诠赋》篇云『故知殷人辑颂，楚人理赋，斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖也。』亦『苑其鸿裁』之意也。」「
鸿裁」，指文章的鸿伟体制。
潘重规《唐写文心雕龙残本合校》（以下简称「《合校》」）：「《汉书谷永传》师古注云：『菀古苑字。』苑囿字，六朝人往往书作『菀』，此菀即『范』也。苑囿用作动词，盖范围包括之意。《诠赋》篇云：『故知殷人辑颂，楚人理赋，斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖。』『才高者苑其鸿裁』，谓才高者能尽得其体制也。」
〔二〕桥川时雄：「夫蓉馆本『中』作『志』，时按作『中巧』是。」《札记》：「中巧，犹言心巧。」斯波六郎：「案此『中』字为『中的』之『中』，喻射。故下用『猎』字。梅音『中，去声』，亦作『中的』解。」
〔三〕按「衔」有含咏意，如「含英咀华」。《讲疏》：「『吟讽者衔其山川』是说讽诵欣赏的人，可以在《楚辞》的作品……中体会到写景的乐趣。」
〔四〕《易蒙》：「匪我求童蒙，童蒙求我。」正义：「童蒙，闇昧之意。」「拾其香草」，谓拾取其中香草的比喻。王逸《离骚经序》：「善鸟香草以配忠贞。」杨批：「拾其香草，大奇句。」「童蒙」，启蒙的童子。《讲疏》谓「拾其香草」是说在《楚辞》的作品中「学习到各种博物的知识」，并引孔子的话说学《诗》可以「多识于鸟兽草木之名」（《论语阳货》篇）。
鲁迅《摩罗诗力说》二：「惟灵均将逝，……则抽写哀怨，郁为奇文。……然中亦多芳菲凄恻之音，而反抗挑战，则终其篇未能见，感动后世，为力非强。刘彦和所谓『才高者菀其鸿裁，中巧者猎其艳辞，吟讽者衔其山川，童蒙者拾其香草』，皆着意外形，不涉内质。孤伟自死，社会依然。四语之中，函深哀焉。」（《坟》，《全集》第一卷）
〔五〕《校注》：「《左传》僖公二十八年：『子玉使斗勃请战，曰：「请与君之士戏，君冯轼而观之。」』释文：『冯，皮冰反。』」「冯轼」，靠在车前横木上，表示尊敬。「倚《雅》《颂》」，倚重《雅》《颂》，而《楚辞》不过是「《雅》《颂》之博徒」。
〔六〕此句意谓有节制地来驾御《楚辞》，也就是有选择地学习《楚辞》，欣赏《楚辞》。
〔七〕《札记》：「彦和论文，必以存真实为主，亦鉴于楚艳汉侈之流弊而立言。其实屈宋之辞，辞华者其表仪，真实者其骨干，学之者遗神取貌，所以有伪体之讥。」
《校注》：「『其真』，唐本作『居贞』。按『贞』字是，『居』则非也。」
《校释》：「贞者，正也。对奇而言贞，与实对华而言同。」又「舍人论文，每反复于奇贞华实之间。奇华者，采之外彰者也。贞实者，道之内蕴者也。屈子『取镕经旨』，故不失其贞，不坠其实。屈赋『自铸伟词』，故可酌其奇，可翫其华。」
《定势》篇：「旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正；势流不反，则文体遂弊。」又谓：「然渊乎文者，并总群势；奇正虽反，必兼解以俱通。」
〔八〕《老子》三十八章：「处其实，不居其华。」
「翫」，桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『
玩』。时按翫，习也；玩，弄也。《楚辞哀时命》『谁可与玩此遗芳』王注：玩，习也。此假玩为翫也。」按《定势》篇云：「效《骚》命篇者，必归艳逸之华。」但是不能损害作品内容的真实性。
《春觉斋论文流别论》第一节：「《文心雕龙辩骚》篇曰：『酌奇而不失其真，翫华而不坠其实。』是言真知《骚》者也。枚、贾得其丽，马、扬得其奇，此私淑者之径造其室也。然其叙情怨，述离居，论山水，言节候，综此四者，披而读之，瞑目遐想，良有不可自解者。……
「乃知《骚经》之文，非文也，有是心血，始有是至言。贾谊《惜誓》，《九叹》，皆有所感，故声悲而韵亦长。东方、严忌诸人习而步之，弥不及矣。后人引吭佯悲，极其摹仿，亦咸不能似，似者唯一柳柳州。柳州《解祟》、《惩咎》、《闵生》、《梦归》、《囚山》诸赋，则直步《九章》，而《宥鳆蛇》、《斩曲几》、《
憎王孙》，则又与《卜居》、《渔父》同工而异曲。……即刘勰所谓真也，实也；不实不真，佳文又胡从出哉！」
「贞」指「规讽之旨」、「比兴之义」，亦即「同于《
风》《雅》」者，是《楚辞》与《诗经》精神相通之处。「奇」指「
诡异之辞」、「谲怪之谈」，亦即「异乎经典」者，是《楚辞》所独具的光怪陆离的幻想形式。「华」是「词采」，「实」是作品的思想内容。
〔九〕《合校》：「唐写本『盼』作『眄』。案六朝人眄字，俗写作『眄』，眄字是。」《斟诠》：「顾眄，还视曰顾，斜视曰眄。」《校注》：「按『眄』『盻』『盼』三字，形音谊俱别（王观国《学林》卷十『盼眄盻』条辨之甚详）。……三字形近，每致淆误。此当以作『眄』为是。」「驱」，谓驱遣。「辞力」，谓文辞气力。
〔一○〕「欬唾」，《庄子秋水》篇：「子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如玉。」因而有「欬唾成珠玉」一语。《斟诠》：「欬唾之声甚微，因假以喻言语声之轻者。」此处谓轻声吟诵自己的作品。「文致」，文章的情趣。
〔一一〕《左传》哀公二十四年：「寡人欲徼福于周公，愿乞灵于臧氏。」「乞灵」，本指祈求神灵赐以援助，后泛指借助于外物。
〔一二〕《左传》昭公四年：「君若苟无四方之虞，则愿假宠以请于诸侯。」杜注：「欲借君之威宠以致诸侯。」范注：「王褒，字子渊，宣帝时辞家之首，故彦和云然。《北堂书钞》九十七引桓谭《新论》云：『余少时好《离骚》，博观他书，辄欲反学。』亦此意也。」
第四段，讲《楚辞》对后代的影响。进而总结出效《骚》命篇的基本原则。
赞曰：不有屈原，岂见《离骚》〔一〕！惊才风逸〔二〕，壮志烟高〔三〕。山川无极，情理实劳〔四〕。金相玉式〔五〕，艳溢锱毫。〔六〕
〔一〕唐写本「原」作「平」。此谓《离骚》由一个伟大作家所创造。
〔二〕此谓惊人才华，如飘风那样奔放。
〔三〕范注：「『壮志』，唐写本作『壮采』，是。」《校注》：「《诠赋》篇『时逢壮采』，亦以『壮采』连文。」铃木云：「洪本校注云：『烟一作云。』」《考异》：「骚体志郁而文盛，『志』字非，从唐写本作『采』是。」《斟诠》：「谓其壮丽之辞采，若烟飞云翔也。」
〔四〕《物色》篇：「山林皋壤，实文思之奥府。……然屈平之所以能洞鉴风骚之情者，抑亦江山之助乎？」无穷，无极的山川，均赖作者运用匠心来表达，使主客观交融为一，故云「山川无极，情理实劳」。
《斟诠》：「言屈赋所叙写之山川，固然悠远无极；所抒发之情理，实亦煞费忧劳也。」郭注：「今案劳当训辽，声之误也。《诗渐渐之石》：『山川悠远，非其劳矣。』笺云：『其道里长远，邦域又劳劳广阔。』正义：『郑以劳为辽辽，言广阔之意。』又：『广阔辽辽之字，当以辽远之辽，而作劳字者，以古之字少，多相假借。诗人口之咏歌，不专以竹帛相授，音既相近，故遂用之。此字义自得通，故不言当作辽也。』刘彦和正用《诗》之郑笺。」此又一解，赞美屈原的襟怀和感情像山川一样辽阔。
〔五〕《校注》：「按《诗大雅棫朴》：『金玉其相。』毛传：『相，质也。』《左传》昭公十二年：『其诗曰：「祈昭之愔愔，……式如玉，式如金。」』」
《斟诠》：「金相玉式，言其情辞兼备，有如以金为质，以玉为饰也。王逸《楚辞章句序》：『所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极，永不刊灭者矣。』……式，饰式，法式。」
〔六〕桥川时雄：「唐写作『艳逸锱毫』，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『艳溢锱毫』。徐校云：改本『艳溢锱毫』，又云：一作『绝艳称豪』。梅本云：元作『绝益称豪』。时按诸本纷杂，难得一是。然唐写本、《楚辞》，仅差一字。逸、溢两通。『溢』字妥。他本异同，皆出摸索，不问之可也。」
《斟诠》：「言其片词只字，皆艳采四溢，美不胜收也。锱毫，极言其细微。陆机《文赋》：『考殿最于锱铢，定去留于毫芒。』（五臣）注：『济曰：「锱铢，秤两也。毫，细毛也。皆至微小者也。」』」
按《时序》篇云：「屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云。观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。」
文心雕龙义证
卷二
明诗第六
这是一篇诗史，它具体地说明了诗体源流和诗歌发生发展的规律，并根据他的理论来说明各个时期代表作家作品的成就，还根据政治社会的升沉，来解释各个时代的诗风。
大舜云：「诗言志，歌永言〔一〕。」圣谟所析〔二〕，义已明矣。是以在心为志，发言为诗〔三〕，舒文载实〔四〕，其在兹乎！诗者，持也，持人情性〔五〕；三百之蔽，义归无邪〔六〕，持之为训，有符焉尔〔七〕。
〔一〕「歌」，唐写本作「哥」，下并同。《尚书舜典》：「诗言志，歌永言。声依永，律和声。」旧传释此二句云：「谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。」《左传》襄公二十七年：「诗以言志。」《说文》：「诗，志也，从言，寺声。古文作●，从言，ㄓ声。」杨树达《说文十义释诗》：「志字从心，ㄓ声，寺字亦从ㄓ声。ㄓ、志、寺古音盖无二。古文从言ㄓ，『言ㄓ』即『言志』也。篆文从言寺，『言寺』亦『言志』也。……盖诗以言志为古人通义，故造文者之制诗字也，即以言志为文。其以ㄓ为志，或以寺为志，音近假借耳。……古诗、志二文同用，故许径以『志』释诗。」按「永」字通「咏」。
《礼记乐记》：「诗言其志也，歌咏其言也，舞动其容也。」《宗经》篇：「《诗》主言志，诂训同《书》。」
〔二〕《宗经》篇：「圣谟卓绝。」「谟」，典谟，在此指《舜典》。
〔三〕《诗大序》：「诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。」正义：「诗者，人志意之所适也。虽有所适，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志，发见于言，乃名为诗。言作诗者所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏，故《虞书》谓之『诗言志』也。」
《礼记孔子闲居》：「志之所至，诗亦至焉。」《汉书艺文志》：「《书》曰：『诗言志，歌咏言。』故哀乐之心感而歌咏之声发。诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。」《宋书谢灵运传论》：「夫志动于中，则歌咏外发。」藏在内心的思想感情就是志，而表现为语言就是诗。志藏在内心不可见，诗歌就是把它表现于外的一种工具。
〔四〕「文」谓文辞；「实」指实质，就是内容。《注订》：「此四字即本上注《正义》所云『所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏』也。」
〔五〕唐写本「诗」上有「故」字。郑玄《诗谱序》：「诗之道放于此乎？」正义：「《诗》纬《含神雾》云：『诗者，持也。』……为诗所以持人之行，使不失队。」杨慎评曰：「《仪礼》：『诗附之。』又云：『诗怀之。』皆训为持。此『诗者，持也』本此。千古诗训字，独此得之。」刘熙载《艺概诗概》：「诗之言持，莫先于内持其志，而外持风化从之。」范文澜《文心雕龙讲疏》：「《乐记》曰：『是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。』《吕氏春秋仲夏纪大乐》篇曰：『成乐有具，必节嗜欲。』此之谓矣。」按持有制义，「持人情性」就是节制人的情感。这种看法是因袭儒家观念，和下文所说诗之「顺美匡恶，其来久矣」是有密切联系的。
〔六〕《论语为政》：「子曰：『诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。』」包咸注：「蔽，犹当也。」正义：「诗之为体，论功颂德，止僻防邪，大抵皆归于正，于此一句可以当之也。」「当」，有概括意。
鲁迅《摩罗诗力说》二：「中国之诗，舜云『言志』，而后贤立说，乃云『持人性情』，三百之旨，无邪所蔽。夫既言志矣，何持之云？强以无邪，即非人志。许自繇于鞭策羁縻之下，殆此事乎？」
〔七〕唐写本「有」上有「信」字。言「持之为训」甚合诗意也。（《注订》）
纪评：「『大舜』九句是『发乎情』，『诗者』七句是『止乎礼义』。」
以上为第一段，说明诗的产生及其教育作用。
人禀七情〔一〕，应物斯感，感物吟志〔二〕，莫非自然〔三〕。
〔一〕《礼记礼运》：「何为人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。」
〔二〕《礼记乐记》：「凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。」又：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。」
《集注》：「或询诗人『应物斯感，感物吟志』之状，则应之曰：陆士衡《文赋》：『中区以玄览，颐情志于《典》《坟》。遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。』此其状也。」
《宋书谢灵运传论》：「民禀天地之灵，含五常之德，刚柔迭用，喜愠分情。」
本书《物色》篇：「岁有其物，物有其容。情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与朗月同夜，白日与春林共朝哉！是以诗人感物，联类不穷。流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随物以婉转；属采附声，亦与心而徘徊。」
《诗品序》：「气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。」
〔三〕曹学佺批：「诗以自然为宗，即此之谓。」
日僧空海《文镜秘府论论文意》：「自古文章，起于无作，兴于自然，感激而成，都无饰练，发言以当，应物便是。古诗云：『日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。』当句皆瞭也。其次，《尚书》歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！』亦句句便瞭。自此之后，则有《毛诗》，假物成焉。」
朱熹《诗集传序》：「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族而不能已焉。此诗之所以作也。」
朱自清先生在《诗言志辨》里说：「从反映现实的意义而言，情和志是不应有什么分别的。自从陆机提出了『诗缘情而绮靡』之说，『情』和『志』才有分别。刘勰是主张『诗言志』的，这个地方的『志』明指『七情』，因为『感物吟志』既『莫非自然』，『
缘情』作用也就包在其中了。」
昔葛天乐辞，《玄鸟》在曲〔一〕；黄帝《云门》〔二〕，理不空弦〔三〕。至尧有《大唐》之歌〔四〕，舜造《南风》之诗〔五〕，观其二文，辞达而已〔六〕。
〔一〕「昔葛天乐辞」原作「昔葛天氏乐辞云」。赵万里《唐写本文心雕龙残卷校记》：「唐写本『天』字『氏』字『云』字均无。案此文疑当作『昔葛天乐辞，《玄鸟》在曲』，方与下文『黄帝《云门》，理不空绮』相对成文。今本衍『氏』字『云』字，唐本夺『天』字，均有误。然终以唐本近是。」《玉海》卷一百六引作「昔葛天乐辞，《玄鸟》在曲」。《校证》：「『葛天乐辞，《玄鸟》在曲』者，谓葛天氏八阕之歌，中有《玄鸟》之乐也。《乐府》篇云『淫辞在曲』，文例正同。」
《吕氏春秋仲夏纪古乐》篇：「昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕：一曰《载民》，二曰《玄鸟》，三曰《遂草木》，四曰《奋五谷》，五曰《敬天常》，六曰《建帝功》，七曰《依帝德》，八曰《总禽兽之极》。」按操牛尾投足以歌，确实是古代劳动人民的形象。至于八阕的内容，则不可考。大体前四阕反映生产劳动和原始宗教信仰，后四阕则有的反映了阶级社会的意识形态。其中《玄鸟》见于《商颂》，其它各篇可能也是有歌辞的。
〔二〕《训故》：「《周官大司乐》：奏《黄锺》，歌《大吕》，舞《云门》，以祀天神。」《周礼春官大司乐》：「以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》……」郑注：「黄帝曰《云门》、《大卷》。……言其德如云之所出，民得以有族类。」蔡邕《独断》：「黄帝曰《云门》，颛顼曰《六茎》，帝喾曰《五英》。」
〔三〕《校证》：「『弦』原作『绮』，朱云：『当作弦。』……按唐写本，《玉海》正作『弦』。《诗谱序》正义云：『大庭有鼓钥之器，黄帝有《云门》之乐，至周尚有《云门》，明其音乐和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是诗也。』即本《文心》。今据改。」《札记》：「理不空弦者，以其既得乐名，必有乐词也。」
〔四〕赵氏《文心雕龙残卷校记》：「唐写本『唐』作『章』。」《玉海》引作「唐」。《札记》：「『唐』一作『章』。《尚书大传》云：『报事还归，二年●然，乃作《大唐之歌》。』郑注曰：『《
大唐之歌》，美尧之禅也。』据此文，是《大唐》乃舜作以美尧，则作『大章』者为是。《乐记》曰：『大章，章之也。』郑注曰：『尧乐名。』」按《庄子天下》篇亦称：「黄帝有《咸池》，尧有《大章》。」范注：「案《大唐》乃舜美尧禅之歌，不得云尧有，似当作『大章』为是。然郑注《乐记》『大章』，已云《周礼》阙之。彦和所见，当即《尚书大传大唐之歌》，行文偶误耳。」《注订》：「
郑言『美尧之禅』，可证歌乃尧时之作，当可称『尧有』。范注称宜作『大章』，指彦和偶误，非是。」
〔五〕《训故》：「《古今乐录》：舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。」按《礼记乐记》：「昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。」歌辞载《孔子家语辩乐解》。本书《时序》篇：「有虞继作，政阜民暇，『熏风』诗于元后，『烂云』歌于列臣。」
〔六〕《论语卫灵公》：「子曰：辞达而已矣。」
《诗品序》：「昔《南风》之辞，《卿云》之颂，厥义敻矣。」可见刘勰、锺嵘二人对于《南风》之歌的评价不同。
及大禹成功，九序惟歌〔一〕；太康败德，五子咸怨〔二〕；顺美匡恶〔三〕，其来久矣〔四〕。
〔一〕本书《原道》篇：「夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌。」又《时序》篇：「至大禹敷土，九序咏功。」按《尚书大禹谟》云：「禹曰：于，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。」孔传：「言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。」序通叙。蔡传：「叙者，言九者各顺其理，而不汨陈以乱其常也。歌者，以九功之叙而咏之歌也。」「九序」是说九项重大的政治措施都安排好了。
〔二〕梅注：「《夏书》：太康尸位以逸豫，灭厥德，黎民咸贰。乃盘游无度，畋于有洛之表，十旬弗反。有穷后羿，因民弗忍，距于河。厥弟五人，御其母以从，徯于洛之汭，五子咸怨，述大禹之诫以作歌。」歌辞见《尚书夏书五子之歌》篇。
《史记夏本记》：「帝启崩，子帝太康立。帝太康失国，昆弟五人，须于洛汭，作《五子之歌》。」《离骚》：「五子用失乎家衖。」
「怨」字，唐写本、《御览》并作「讽」。《考异》：「『五子咸怨』句本《尚书五子之歌》，讽字非。」按本书《才略》篇：「五子作歌，辞义温雅。」仍以「怨」字为长。
〔三〕《孝经事君》章：「将顺其美，匡救其恶。」郑玄《诗谱序》：「论功颂德，所以将顺其美；刺过讥失，所以匡救其恶。」
〔四〕古代学者对于诗的起源揣测纷纭。《诗谱序》说：「诗之兴也，谅不于上皇之世；大庭轩辕，逮于高辛，其时有亡，载籍亦蔑云焉。《虞书》曰：『诗言志，歌永言，声依永，律和声。』然则诗之道放于此乎？」郑氏的意思似乎认为「诗」字最早见于《虞书》，因此就推定诗篇起源于舜的时代。按《舜典》一篇，近人考证以为源出周人，而不是虞舜时代的作品。但从郑玄以来，汉魏六朝学者每每喜欢在古书里搜罗实例，证明虞舜以前已经有诗。刘勰所根据的书，如《吕氏春秋》、《周礼》、《古文尚书》、《庄子天下篇》、《孔子家语》等，都是比较晚出的；而且他所注意的，除去葛天乐辞以外，都是帝王家的诗篇，而对于作为诗之起源的民歌不够重视，这显然是严重的缺点。
《宋书谢灵运传论》：「夫志动于中，则歌咏外发，六义所因，四始攸系，升降讴谣，纷披风什。虽虞夏以前，遗文不睹，禀气怀灵，理无或异。然则歌咏所兴，宜自生民始也。」因为人的感情受到外物的刺激，会发生喜怒哀乐的变化，就需要表现为诗歌，来发抒自己的胸怀。就在远古时代，情况和后代也是一样的。那么说起来，诗歌随着语言，随着人的情感而同时产生，它的来源是很远的。祗是在殷周以前的诗歌遗文，已经看不到了。而先秦诸子所纪载的，或者经史所留传的，大半是出于依托。像沈约这种多闻阙疑的精神，是比刘勰更切合实际的。
以上为第二段，解释诗的名义并论诗歌的起源。
自商暨周，《雅》《颂》圆备〔一〕，四始彪炳〔二〕六义环深〔三〕，子夏监绚素之章〔四〕，子贡悟琢磨之句，故商、赐二子，可与言诗〔五〕。
〔一〕斯波六郎：「范氏谓『圆备』为『周备』之讹，但与下文之『亦云周备』重复。『圆通』（《论说》、《封禅》）、『圆合』（
《镕裁》）、『圆览』（《总术》）、『圆照』（《知音》）、『圆该』（《知音》）等『圆』字，不仅为彦和所好用，又『圆备』亦见于《文镜秘府论》（南）：『理贵于圆备，言资于顺序。』」
〔二〕四始有毛、鲁、韩、齐四家不同的说法，其中毛、韩二家和鲁诗的说法是比较接近的。现在引鲁诗的说法作代表。至于刘勰究竟相信哪一家的说法，在《文心雕龙》里看不出来。《史记孔子世家》：「古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰『《关雎》之乱以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《
清庙》为《颂》始』。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。」（孔安国习鲁诗，司马迁曾从司马谈问故，似乎《史记》中说《诗》的地方，可认为代表鲁诗的说法。）「彪炳」，是灿烂的意思。
〔三〕《左传》昭公十七年：「环而堑之。」杜注：「环，周也。」「六义环深」，犹言六义周密而深厚。
〔四〕「监」，赵氏《校记》云：「按唐本作『鉴』，与《御览》五八六正合。」