《续道藏-天皇至道太清玉册》（3/5）-明-朱权

（本文为《续道藏-天皇至道太清玉册》第 3/5 部分）

一大忌與人爭論，其教《道德經》曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。《清爭經》曰：上士不爭，下士好爭。或有橫逆而來，於言談中用言詆毀，則應之曰：嘗謂人身難得，中土難生，既生中土，正道難遇。我中國人也，生於中國，奉中國聖人之道，是不敢悖所生之天，又不敢悖所生之土，以中國人奉中國之道，理也。若是背了所生之土而奉別教，便是畜生一般；忘了天地生成之德了，豈是修行之人。教之高下，吾不知也，只這等回答，理不出於人上矣。
道釋坐次
凡釋氏至於宮觀，道士當讓釋氏坐於上。道士至於寺院，釋氏亦讓道士坐於上。是以生客賓禮之待也。如或他處相遇，道釋皆以年長為尊，讓坐於上，雖教有夷夏之別，其理以和為貴，在人謙退為德。
僧道之稱
唐高宗永徽五年，因胡僧與道士爭稱其名，曰：只聞人叫僧道，未聞人叫道僧，胡僧反列於道士之上。帝曰：道士乃朕中國人也，爾胡人也，豈可以夷狄之人列於中國之上乎？中國禮制之所尊；外夷，冠履之不加，貴賤分也，帝謂于志寧曰：且如世之稱夷夏者，夏是中國，反居於夷狄之下，可乎？如言陰陽，．陰是小人也，不吉也，陽是君子也，吉慶也，反居陰之下乎？
言禍福者，何不先言福而後言禍，豈是禍為吉乎？如言鬼神，鬼是下鬼也，神是天神也，何下鬼反在天神之上乎？如言曲直斜正者，正之與直皆善事也，斜之與曲皆是不善之事也，反以不祥之名而為先乎？凡世之所稱，必用先凶而後吉，是以不吉不祥之事在先言之。其僧之與道，高下之先後，亦猶是而論也。其吉凶之名，貴賤之分，夷夏之別，可得而知矣。舉此例，知道之尊貴何嘗污焉。
禁說因果
唐武宗曰：昔在梁武天監間，立義學生之名，每人要編捏地獄因果之事十篇，誑惑世人，以化愚俗而求布施，共八百餘條，散在法苑珠林等胡書之內。原有經教之傳，囱祖跌足，持缽乞食，而為修行之事，豈有誑惑世人而求財利者？其世之愚夫愚婦，莫不俱之，乃傾財蕩產而施之者有之，而道家乃中國聖人之道，切不可言神鬼妖異地獄因果之事，沿街抄化，玷辱宗風，此乃無籍小人無恥之徒，非中國人之所為，大宜禁革。
禁止陽精舍利
道士陶元素者，遇一道士自稱皇甫昕，領至一松下，見一白髯者，捫其頂曰：此子頂有奇骨，異日可學道。父母遂舍於昊天宮，與道士滕碧霄為徒，十九遇一老者，授以天髓靈經之書，後遊崆峒，復入太華而居之。至梁天監十三年甲午，年一百八十二歲矣。帝聞有超神太虛之道，遣使以璽書迎之，不就。乃作詩曰：歷晋齊梁將二百，不妨塵務猶相隔。今朝脫卻這皮囊，走入太羅天帝側。遂囑其徒曰：吾今逝矣，當以火化，勿留遺骸。乃解衣跌坐而逝。時天監十四年乙未正月之一日也。其徒遂焚之，其骨上皆有紅白二色之珠。太如上粒者，光瑩耀目，其堅如石，得三百九十九顆。使者奉獻于朝。範雲曰：西胡房中秘密之法，以合氣而採陰者得之，其色紅紫而體重也。胡言舍利。西胡有堅固石，與之無異，多有以堅固石用血竭錎於骨者，燕辯中國善修養者，以童體全陽之精結而成者，有紅白二色，名日陽精，即舍利，皆是死人之穢物，豈可獻于朝耶！既言得道，必飛昇於天，不以枯骨遺于人間。既有其死，焚其尸，穢物尚在，何為得道？其庶人之家，凡有一死人枯骨於宅，謂之伏尸，故氣不祥之物，必用巫祝以驅之，况持之入朝！使者可斬。帝遂不納，於是天師移文天下宮觀曰：中國聖人自黃帝立教，未嘗以死為得道。若言得道，何又有死？不免為下鬼之稱，况留死尸枯骨之上，結成陽精，誑惑世愚，今後敢有以陽精舍利惑人者，當以妖論。
焚修警語
按焚修宗旨云：其職也，朝暮焚香燃燈，酌水獻花，誦經禮懺，以求福力，常使殿內聖像器物潔爭齊整，勿令一塵所染，時時拂拭，勿缺灑掃，殿宇房屋勿令有塵垢積地，是謂勞心于天帝之前，委身於清高之境，此道士之職也。苟能如是，必蒙福報。缺此一事，天必殃之。尤當盡力於蔬圃，竭心於炊爨，採薪汲水，苦其身心，勞其體膚，是謂打勤勞之功者，所以報天地生成之恩也。使其功大則福報不淺，若此二者無一於身，則虛負道士之名，暗受天人之福，身謝之後，受畜類報，不免刀砧之苦，拷罰之殃，可不俱哉！今以潭州白謹微所曹《警語應驗》，附示于篇末。
其略曰：昔寇謙之謂：凡人生于世，值遇晦星，命當貧夭者，皆由夙世業根深重，稔積過譴，應當捨身出家，奉事天帝，以求福力，然後得免貧夭，此焚修出家之說由此盛焉。昔有京兆徐謐者，自幼多疾，術者推曰：此兒非但多疾，尤不兔貧夭，父母且未信。至十一歲相者曰：此兒壽不過十五歲。父母始驚愕曰：願求法以兔之。相者曰：若欲免厄，無非出家，庶免苟免。於是，捨于城東玄元觀為道士。謐乃朝暮勤奉香火，潔掃殿廡。挾箕擁帚，不憚勞於迴廊之問；携鐮荷鋤，常盡力於園畦之內。夜則誦經拜懺，回向端坐，焚香稽首致懇，當日脩牆補屋，勿有虛時，手足胼胝，皆為龜裂。况不食常住之物，自化日糧，不燒常住之柴薪，自採薪汲水而自食，人有伶其勞苦者曰：子何勤苦之多也？答曰：修行之士，為生死事大，豈可用人服事而自不為乎？是以人為我奴，反受天人之福也。如此者四十餘年。一日，遇一道士于松陰，執手謂謐曰：子勤久矣。天帝賜汝壽，錫汝爵，未幾名京師。朝廷擢為景霄宮道錄總領，賜號通玄輔化真人。至南齊廢帝欎林王隆昌元年，壽一百有一歲。北魏主聞之，皆遣使，遺以金帛。道將成，遇三道士呼之同遊，遂往，梁元帝時，有棄佛而學道者，入茅山遇謐，騎巨羊謂曰：汝歸告吾京兆玄元觀諸道眾；吾今為玄天幕府內臺左相，由是傳其事于世。天下出家奉道者，始知勤恪。吁！出家之士始因命運刑沖，父母慮其難養，方捨六親，委身宮觀，後世不知因果，出家者類多慵惰傲蕩之士，食人體饑，受人恭敬，求人施捨，不生暫愧，不顧殿上香火之有無，不視階砌塵埃之潔否，不顧殿屋垣牆之頹漏，徒知幽閑快樂以優遊，不肯勞苦供奉而誠敬。以徐謐之事較之，豈不揣于心乎！况夫天律嚴峻，神目炳窺，暫時得安飽煖，不兔墮為異類！酆都之考，庸可進乎？余自八歲出家，今已白首，常對食思□，無補教門，恐罪戾罙深，殃加九祖，是以普告出家之士，咸宜猛省，毋墮昏慵，庶幾可共躡于仙梯，同振于玄綱也。大宋建隆二年三月既望，嗣三洞正教清微伏魔使潭州壽星觀出家道士白謹微拜書。
晨昏朝修
道眾凡柄琳宇，當以焚修祀事為先，官觀之住持，每日集眾陞殿焚香諷經，朝真禮聖，當體祀天奉教之心，以罄修真學道之志。
朔望
凡遇朔望之辰，先日沐浴，至期清晨住持領眾衣道服壇，簡陞殿序班諷經，一以祝延聖壽，一以敷揚玄範。
節屆
凡遇節屆日辰，當行朝真之禮。朝修既畢，宜追上古之風，以禮會筵，恪遵宗範，莫致息荒。
晨昏啟閉
宮觀門戶，最為緊要，所以啟閉有時。朝則待明而啟，暮則猶光以閉。其鎖，令所司者掌之，其鑰於常住收掌。凡遇啟閉，依時關領。
晨昏鐘鼓
晨鐘暮鼓以召百靈，壯宮觀之威儀，弘山陵之氣象，每日晨昏不可有缺。
清晨會湯
道士、道童，每日陞殿訖，須會方丈，擺班請揖於住持前。次分兩班，大眾對揖。道士依次序坐，道童朝上揖，遞湯訖，拱立於下。住持叔一日之事，若有公私等因該管職事，及事千及者，稟知住持對眾從公議擬。事畢，普揖而退，以正清規，勿罕玄教。
常住
常住者，宮觀之綱領，必擇碩德寬弘公正之人任之。凡錢糧金穀收支、耕佈田地山園、祇待往來官客，一應等事，分設各職，輪流執掌，或一年、二年、三年更換，務使允當，必盡心於公堂，勿故意於私己。玉蟾真人有云：常住金穀有神司之捨者，取者各獲果報。斯言不虛，宜當戒慎。
齋堂宴會
赴堂宴會，坐依次序，其尊卑上下之禮，不得差互。
齋堂日食
每人一日常住給米一升，蔬菜魚肉隨其豐儉，三餐依時擊雲板會眾，赴堂食之。如遇雲遊客道，昭依古例，止管飯七日。
若坐缽過冬過夏者，常住管飯百日。若於本官觀參管職事者，與本宮觀道士支米同，不在是例。京師及上清名山有大德有道之士至本宮觀，款留倍加其禮，供給所需，不拘歲月。
齋庫
日支已有定例，不許私為人情，擅自支出，與人食用。或有粗俗無恥之士索要酒食，其管常住者，當執法謹守清規，違者罰設齋一席，自出己財，合宮之眾，禮當要到。
收養徒弟
凡收育徒弟，必擇喬木故家聲名昭著鄉里，崇道積善之人子孫，無惡疾違礙者，取之以禮，結為道親，方可與進。若慵俗伎藝之人子孫，及有惡疾、胡臭、嗓臭、瞎眼、疤面、六指、瘸跛殘疾之人，不可為徒。
請給度牒
凡道童自幼入於玄門，習本教經書，長立果有道器者，如遇該年請給，預先呈稟道司，申送請給庶不乏人，使代代相承悠久之意。
醮事
若有施主賚香詣官觀建醮事干，常住差委該管道眾，分幹一應等事，務要虔恪，宜遵祀天之禮，莫負施主之合。
化緣
宮觀興修，須憑檀樾，常住請能事者持疏化綠金谷，以助修造之用。先宜訪問遠方殷實有德之家，能結善綠，果有歡喜布施之心，敬叩題綠。若雖有資財，慳吝不捨者，兔過其門。若不拘高下，多助寡助，隨綠布施者，尤佳。
修造
修造一事，常日不可廢弛，委數人時常巡察，殿宇牆垣、溝渠路道，但有損壞，即便修理。其磚瓦、竹木、釘鐵、石灰等件，俱於常住關領。化綠金穀預先準備，上庫收貯，以備修造之用。
酒掃
各殿堂去處，若欲灑掃，必先以水灑之，候片時以篇掃，量闊方圓五尺攢灰塵一堆，不得遍亂混掃，不然使塵灰飛揚，蒙蔽聖像幡花，切宜忌之。
納糧
宮觀有錢糧者，干於糧里會計，或兌運，或起運，或存留，必先請議定奪，不得遲誤輸約之時，委老誠之人管運赴倉，須先完納，免致催徵。
守莊田
田土有離宮觀寫遠者，須立莊屋倉房，收貯谷米農具等件，必要本土誠實之人看守，不得用外郡無藉之人住居，不兔鼠竊狗偷，日久必有異事累及，宜先詳察，免後招愆。
收田租
凡宮觀有田地廣多，須召無田之人佃佈，必先立約議定，還淨租谷若干。秋收之時，委人臨田，眼同收割管押登場，昭約依數趁時取討，先禁佃人不得私自割收，如此則租糧無虧。
放穀
常住穀積有多餘者，宜放借鄉問本分之人食用，秋收之時照例起息收取，非求利於常住，實周急於鄉民。
倉庫
積收常住器用之所，須與住居問隔，不得連瓦接棟，以避風燭之侵。掌其事者，必須嚴謹。
園圃
日用家常蔬菜，不可有缺，常宜栽沃。一切菜，皆可食，但不宜栽蔥蒜韮薤萎，謂之五葷菜，修道之士，不可食。《爾雅》云：持齋不食五葷者，即此五葷也，非魚肉類，修道持齋者察之。
告假
凡省親訪交，出外雲遊，必須請假，務要詢問所去之處，果無違礙，方允其請，不得托故非為，夾帶他人，牽引是非，玷辱教門，各宜慎之。
雲遊
道家出遊，尋真問道，謂之雲遊。道士奉天之士也。謂本乎天者親上，故曰雲遊。其雲遊之士，必會祈晴禱雨，祛邪斷怪，拯灾拔難，及善風水，能風鑒，會星命，能吟作，會書畫，方可出遊。不然則凡俗之士也不取。
舉薦
凡宮觀之主，直事之人，務要擇其有德有道行者，以主其事。不肖者，不可以私恩保之，有德者，不可以私隙妒之，務在從公，可以服眾。
參職事
不論遠方近處，有道行能管辦事務者，當以禮請入宮觀，以參職事。
觀主
凡宮觀之首領如有過，眾皆舉之，三舉不恢，當退堂以薦有德者繼之。
道從有犯
當會眾發落，輕則面諭其非，使之改過遷善。有法所難容者，必以清規治之，紀其過於簿籍。紀三次者，凡叔坐列於末席，如建大醮不許登壇。有惡極重者，難以於宮觀共處，會眾逐出後，以篇隨少掃其地，絕其綜跡，使不復再入宮觀故也。
教成法
自古宮觀齊教之法，立規矩有之。其制法：論過擬罪比常人犯笞杖律者，減半論之。如常人犯不應罪笞四十者，道家清規止笞二十，使之政過修省而已。若有他犯，則量其罪過輕重，比律議擬，此道家教戒之法也。若罪犯到官，比常人有犯律加一等，何也？以其修道之士當積行累功，卑體賤身，含垢忍辱，是其職也。故有犯者為無修道之心，處於華屋，不耕而食，以享天人之福，故比常人罪加一等，可不俱乎！
清規戒尺式
用木造，闊一寸四分，厚四分，長三尺。
正面：
背面：
違犯法律
唐高宗乾封二年戒論爭論勑
朕承天命，奄有萬方，敢不欽崇天道，以宣天德，比者昊天觀祭酒楊太玄，華嚴院僧人宗敬，爭論後先，亦嘗戒諭，尚不遵行，朕嘗稽之古典，乃命儒生校其優劣，詳知道佛之後先，見夷夏之輕重，準今酌古，貫理窮源，且以天人論之，道乃天地萬物之母，佛乃修道而成，道以天稱，佛在人列，孰敢以人加於天地之上哉？以夷夏斷之，開道教者，朕中國之黃老；始佛教者，彼西胡之罽賓。黃老，中國之大聖，佛乃西胡之善人。以夷夏論之，豈可以外夷加於中國之上哉！又以先後論之，道乃先天而先地，佛乃後出而後興，道始於盤古之先，佛生於周莊之世，上下相距三百萬七千餘年，孰敢以周莊加於盤古之前哉！又以朝代斷之，道闡於軒轅之世，佛出於漢明之時，道在龍馬之先，佛來卯金之末，敦敢以後漢為尊，而以黃帝為卑哉？又照僧家舊例，首明後先，先入寺者雖幼必列於上，後入寺者雖老必列於下，此清規不易之理，天地自然之勢也。况道先佛後，又何疑焉！朕今敷諭之後，二教咸體朕言，敢有不遵，仍前爭論，重則加以極刑，輕則罰為城旦之舂，令下有司，俱從朕斷。
弘道元年禁絕黨惡勑朕以菲德，祇紹鴻圖，嘗謂立教不明，弊流萬世，知弊不革，厥罪惟鈞，旁求輿論之詳，大建扶綱之議。昔在軒黃之世，已有道統之傳，迨乎漢季之時，始有佛法之說，原其為教，本以化暴歸仁，誘惡為善。夫何自漢靈帝中平初，鉅鹿人張角，初以符水治病，救濟疾苦，無不應效，可為理矣。及乎期年之內，四方之人，雲輳而歸之，角乃頓發侈心，欲希大位，因是作亂，自稱大賢良師天公將軍，弟寶稱地公將軍，梁稱人公將軍，聚眾千餘人，皆以黃巾為號，擾亂天下，漢之國本幾動，兵敗被擒，黨眾伏誅。至若僧徒之弊，梁天監間，僧法慶等與其徒李歸伯作亂，自稱大乘皇帝，以歸伯為十住菩薩，平魔軍司定漢王，兵火連互數千餘里，干戈遍野，數年不止，民遭徐炭，社稷動揺，幾至隕國。又若魏太武時，奉佛人蓋吳與長安寺僧眾，僣號稱帝而反，事覺伏誅。隋大業年間，群盜數十人自稱彌勒佛，皆戴昆廬之帽，焚香持花，入建國門奪衛士兵器，驟然為亂，兵交闕庭，血流殿陛，幾至大禍，其可畏歟！至我朝高祖武德元年，僧高曇晟與僧五千人反，自稱大乘皇帝，以尼爭宣為耶輸皇后，改元法輪，攻破州縣，殺戮官軍。近者，又有僧志覺娶陶氏之女，以應桃李之懺，與契丹結謀，自稱天子。又有事佛之徒鐵余等為亂，日聖佛出世，自稱光明大聖皇帝，殺官軍，焚民居。以是觀之，其二教之為天下患，蓋不細矣。朕歷考古典，自開闢至於今日，上下百千萬年，道之所犯者惟一，其禍乃淺。自漢明至於今日，不千年而其禍非一，而亂且大，朕欲追上古之風，復羲農之治，中國之人，則奉中國之教，夷狄之人則奉夷狄之教，欲使中國絕其綜迹，以杜前禍，使道有邪正之辯，人有夷夏之別，奈何以聖人之心而行外夷之教，豈可姑息之意不忍以廢之也歟！今後道釋之徒已有定額，敢有私蓄門徒，藏匿逃亡，誘惑良善，聚為黨類，更相仿效者，許諸人執赴法司，推究其故，苟有不軌，誅族無赦，故勑。
朝謁禮
凡朝會，天師當衣法服，冠俯仰之冠，執簡愛烏，如臨上帝。凡為道士者，勿論少長，當皆衣金襴之服、正一之冠，執簡。常日見帝王，不執簡，素服，不拘全真，褐袖如常。譬如僧人，勿論少長貴賤，皆衣金襴袈裟，况道士入朝見君，反不為禮乎？自漢以降，大忌雷巾小衫。小衫，乃流俗之衣也。雷巾，乃野人之巾。山中幽隱之士以護短髮。大槃修道之士存神聚氣，會三華於泥丸，以避泥丸之開，恐風邪之所襲也。豈宜戴雷巾入朝，謂之無禮。出家以簪戴為名，不戴簪冠而戴雷巾，禮乎？謭薄好矜飾者為之，有純德者必不失其簪戴之禮。昔鄭莊公殺子，臧以其冠之不正故也。是以孔子作春秋，首載其事。凡為道流者，不可不知。又見冠服儀制章。
按元中統四年，中書省劄行下諸路行省云：自宋季喪亂天下，初定禮法，未行其梗化者，獨僧道也。考之僧人，以髠首為修行，道士以簪戴為出家，今僧徒見僧官及師長入其寺，皆去帽，及入朝門反不去帽，見君方去其帽，有是禮乎！且僧官、道官自古例無冠帶，止以髠首簪冠為職，自三公六卿見君尚皆免冠叩頭，死出家修行之士，以卑弱為先，謙退為德，反不去帽而高抗自尊。今後僧道凡見官長不去帽者，笞十七，歸俗；入朝不去帽者，笞七十，徙吐蕃。其服制也，道士不當用蒙古出袖比甲之衣，當用軒黃之冠服。僧人不當唐扮，用武氏之婬衣，昆廬之帽。教僧當用西番之紅氁衫。禪僧當用梁武之皂布納，不得衣絲蚤紗羅綾緞之衣。尼姑止許照依女冠，在家出家不許群居立院，因而藏匿男僧，雌雄不辯，婬風大扇，以致嬰孩枯骨堆於後園事發者，數矣，致使濁亂風化，悉宜禁革，敢有仍前違犯者，斬。
一、晨昏上殿，當嗚鍾鼓。早在昧爽之時，晚在日沉之後。道士先擊聚眾之鼓，以齊道眾，焚香誦經一過，二禮乃退。不到罰油五斤，準拜五十，造言不服者，罰油十斤準拜一百不聽拜者，會眾笞四十，不許共食住，支糧－年。
一、道士有過者，輕則罰之，或香燈之屬；重則鞭之，鞭之不改，罰之以供炊爨飯堂之役，或園圃之勞。又不改再犯罰為直廁之奴，罰削杖以供廁內之用，或一年、二年，以待更過乃免。
一、道士有累惡不梭，罪之重者，莫大於不服教訓，不守清規，及偷盜賊害，為凶暴不仁之事者，黜之永不許再入本官觀。其本官觀籍冊以紀其罪，傳於不朽。
一、四方雲水，有慕山川之勝，福地之靈，欲修道於宮觀者，供給所需，與本宮道士同，不可分別，敢有嫁言謗訕、讒毀是非而相問謀者，笞二十，貶計往守莊，不許入宮觀。
一、雲遊道士至宮觀，倍留十日，供給飲饑，不可有缺，如欲過冬過夏者，聽。如要居住不去者，聽。果有能
事者，許。參職事若非有淳德性剛躁者，勿許，恐惹禍端。
一、遊方僧人至宮觀，如欲挂搭，結夏過冬，供給飲饌，常住館穀不可有缺，亦當驗其有無度牒真假明文，方可安下。
一、凡官觀當置一薄，名曰雲水籍。如遇四方雲遊道士至，主宮觀者驗其度牒，紀其簿，曰：某州某處道士某人幾年月日至，如起單，紀其幾年月日起單，恐有迯亡罪人，隱名逸姓者，以累宮觀。如無度牒者，或有公據帖文，亦當辯驗，不可久留，當紀簿籍，恐宮中挨捕逃亡罪人，以憑查照，庶得無累。
天皇至道太清玉冊上卷竟
宮殿壇墠章
宮
宮者，帝王探居之所日宮。黃帝祀上帝於昊天之宮，祀三清於太極天宮，故黃帝之受命上天，眷命凡有天下者，皆曰奉天以承天運，此宮之始也。
觀
下仰上日觀，音官上俯下日觀。音貫帝王臨政之所，明堂是也。居高以臨下之意，故日觀音貫。按《黃帝內傳》西王母授帝白玉元始真容，置於高觀之上，此觀之始也。
殿
《演義》：殿，法也。取眾屋擁從，摯虞决疑。要注曰：殿則有階陛，堂有階無陛。《春秋》謂之路寢，《禮記》、《白虎通》俱曰：天子之堂。《史記》：秦始皇作朝宮渭南，先作前殿、阿房。《商君書》有言：天子之殿。則是秦自孝公來已云然矣。蓋秦如日殿也。後世祀天帝者，有金闕寥陽寶殿、無極寶殿、太極殿，其名極多，此殿之始也。
閣
《韓詩外傳》曰：黃帝時，鳳巢於阿閣。閣亦肇于黃帝也。世有杞天帝宮觀，建通明閣、紫虛閣、玉皇閣等名，此閣之始也。余於長生宮建壽星閣、天皇閣，為民祈壽祈穀。
樓
《史記》：方士言於漢武帝曰：黃帝為五城十二樓，以候神人，帝乃升幹樓。然則，樓蓋起于黃帝之時。世之祀天帝，宮觀多建鐘皷樓，及有棲真等樓，此樓之始也。
道藏
始老子為周文王守藏史，以東觀藏書，後世道家皆有道藏藏經焉，鹿皮公置以轉輪懸閣，動則鐘皷自嗚，中藏其經，外則刻以天神像置之，此其始也。後世有輸藏殿日雲章寶室、天章寶藏，飛天法輪等名，此藏之始。余改藏殿為縱璣殿，謂其斡運天道，如璇璣、玉衡，以行天也。
堂
古者羽流建天醮，有演法堂。堂列六幕，設六師位於內，以主醮事，此堂之始也。余改堂為泰玄殿。
天關
天關之名，自余始之。余於南極長生宮建玉宸天關，左右列四天帝君，一日承天輔教青靈帝君，一日安邦柱國皓靈帝君，一日保鎮國祚丹靈帝君，一曰制御萬神玄靈帝君。關之前兩楹有對曰：閶闔雲開，來三界朝天之仙侣；穹窿日霽，列四靈輔弼之神君。
天門
《皇圖要紀》曰：軒轅造門戶。然則門戶之制其在上棟下宇之後，晨昏啟閉，以禁除暴曰門。古制有用二龍虎君者，有用二天丁者。今余所制，凡有天丁龍虎君者為之天關，無者為之天門，以其祀上帝二清之所，乃太羅玉清之境，故以天門稱之。世俗不明理者，呼為山門。又日三門，去道遠矣。
缽堂
其堂乃四方鸞儔鶴侣柄真之所，自古名山仙蹟之所有之。余於南極長生官建造缽堂，名曰柄真館，揭其名于門楣，對曰：世間雲水皆居此；天下全真第一關。堂之前軒扁曰：華靈隱靄之額。軒柱對曰：闡中國聖人之大道；襲上天仙子之遺風。軒之中立啟關閉關之牌，中祀王重陽真人像，案設金木水火土以相五行造化，用金蓮七朵，以表七真玄機，供列于前。中立全真缽架，下列水鼎，上懸五鈴一缽。架有對云：五鈴齊振，弘開太極之關；一缽暫停，再入泰玄之室。兩傍對列坐寵一十四，單以鉛汞子丑寅卯辰已午未申酉戌亥為號。堂之柱對句云：默朝上帝昇金闕；靜守中黃閉玉關。左右有二廂房，左日鶴巢，右日麟藪。內設雲床一十四，坐外事身品具、齋饅器用等物，悉皆周備，以俟雲水全真棲息之用。世之作缽堂者，體此為法。
園室
以磚砌為室，方圓一丈，無門，止留一竅以通飲食。後留一穴，以便出穢。全真入園，砌其門，謂之閉關。坐百日乃開，謂之開關，此園室之制也。其張道陵，漢留侯子房之後，沛豐已里中人，本太學生，舉賢良方正，直言極諫，科晚乃嘆曰：此無益年命，遂學長生之道，得黃帝九鼎丹法，入蜀鶴嗚山坐園，精思煉志，著道書二十四篇。三年丹成，謂弟子王長曰：神丹服之，必當沖天，吾更須為國為民興利除害，即臣事三境，則吾無愧焉。帝聞有道，授太傅，封冀縣侯。永壽元年九月九日與夫人雍氏同昇天，其圓室自此始也。
庵
匡續夏禹之裔，弟兄五人，生而神靈。長曰續周。武王時與老子同為柱下史，受老子之道，隱於潯陽，三人結廬于天池之峰，二人結廬於虎溪。道成沖舉，故名其山日匡廬，漢武帝封為大明君。國朝改君為公，此庵之始也。後遁世之士潜修．至道者，結茅於岩壑之問，亦其事也。余故體其製，結茅於遐齡之南峰，其地產靈芝，故名之曰芝
庵，書其對曰：我居方外當離俗；誰信庵中別有天。其庵內對曰：一室斗大，寸心天寬；默坐凝神，妙思玄造。庵之下建白雲之丹室，書其對曰：柄白雲而煉大還；避紅塵而為小隱，以俟有道者居之。其路自飛昇臺之南地，齡峰之西有松杉之徑，周回曲折，而至其處，其徑中有額曰：白雲深處。書其對曰；一壺天地小；無限野雲深。將至庵所，其徑有額曰：紅塵不到處。書其對曰：靜裹日月長；閑中天地闊。
臺
古之修道之士，有功成道，備沖舉者，必隱名山仙地而上昇。余於是立飛昇臺於遐齡洞天遐齡峰之上，以俟成道仙儔，必躋臺上而沖昇矣。臺上古柱有對云：九轉丹成，舉步高奔紫極；大還煉就，騰身直上青旻。
寺
寺者，六卿之爵，人臣之位，大夫居之。故秦有太常寺，以主祀天之禮。漢武帝以道士凌太沖為太常卿，乃改太常寺為承天寺，以杞上帝。自是，祀天以道士為太常之官，以主祀事。又設祭酒一員，以掌醮事，以承天寺為道士之官衙。
祠
道家古聖之祠，自峨崛山天真皇人之祠始之。古有三山祠是也。蜀之峨呢山，昔天真皇人之宮在焉。潯陽匡廬之天池及虎溪，有大明君二祠在焉。晋之五臺山，有二祠。一祠紫府瘍門君之宮在焉，一祠乃王子晉之弟眉壽修道之宮在焉。其三山皆有放光之石，遇日生白雲，則有五色之光。自五胡亂華，中原雲擾，因其有光，皆為石勒、姚萇所奪為胡廟，而中國三山神祠始絕矣。
館
天真有玄館。有道之士所居之宅，謂之玄館。
院
道眾聚居之宅曰院。
天台口
周穆王太子奉天尊上帝之室名日天宮。自漢晋以下，凡奉道之家，供奉天尊上帝之室，皆名天宮。
雷壇
凡行雷法祈禱之家，奉雷神之室名曰雷壇。
壇墠
方氏注曰：祭地為墠，築上為壇。《書》金滕武王有疾周公為三壇同墠。《黃帝內傳》乃有築壇墠事，是其始也。
皇壇
科曰：齋莊謹肅秘密，混融內真之事也；旙幢旌節折旋，回還外儀之事也。然誠心合真，運用無問，與天地為徒，則猶待外儀以變化境界，凡一俯一仰、一進一退，眼見耳聞，莫非正事，邪心無自而入，則可通天真，格上帝。故曰法天、象地，像世威儀，則無往不肅敬也。凡壇墠，其制三級，蓋分天尊地卑之設。
上一級，立虛皇玉京山天寶華臺，供三寶帝師，左列建天真命魔之幢，右列建獅子辟邪之節，左之左設通真之符，以降千真，右之右設達靈之符，以召萬靈。中設三晨之符，以通萬氣，辟除妖氛。壇之東，植青龍旙；符壇之西，植白虎旙符；壇之南，植朱雀旙符；壇之北，植玄武旙符。五方又敷鎮安玉符，此上之一級也。若不用三級，則就堂殿依方設之。
中一級設八門
西北，標云玉虛通真之門。
正北，標云清泠玄一之門。
東北，標云鎮靜自然之門。
正東，標云青華始生之門。
東南，標云純和剛陽之門。
正南，標云純陽烜赫之門。
西南，標云坤順金和之門。
正西，標云剛明皓華之門。
下一級列十二氣
子位，玄天鬱初之氣。
丑位，北元自然之氣。
寅位，辟非蕩邪之氣。
卯位，始青茂元之氣。
辰位，黃靈高玄之氣。
巳位，鎮靜靈寧之氣。
午位，炎真下明之氣。
未位，中一凝真之氣。
申位，厚和肅明之氣。
酉位，剛堅素和之氣。
戌位，真元養靈之氣。
亥位，返陰回真之氣。
已上三級之壇則成矣。
皇壇之設，非特度生用之。凡修詞請命，禮聖朝真，禳灾謝過，為國為民祈壽請福，薦拔宗祖，鍊度幽靈，祈天建醮，悉宜用之。
三級皇壇圖
奉聖儀制章
天神尊號
天尊號
《書》曰：天曰神，地日祇，人曰鬼。天曰神者，純陽青靈之氣，造化自然，鍾氣之靈，故曰神。地曰祇者，秉天地鍾海岳之靈，自然之妙，故曰祇。人曰鬼者，凡人有死，皆曰鬼，雖修道,而成，不免有死，遺枯骨於人問者，縱高不妙？終為下鬼之稱，故日鬼。乃以上天之神，尊日天尊。
元始天尊
造化之主，生物之始也。莫得其名，老子強名曰道。乃立其神之名日元始。
昊天玉皇上帝
即天也。不得其名，乃日昊天，黃帝稱為玉皇，居上天故白上帝。
后土皇地祇
其山川海岳，必有神以主之，不得其名，黃帝稱為后土皇地衹。
日
黃帝稱為太陽帝君。
月
黃帝稱為太陰皇君。
北辰
天之樞機也。為萬象之主，眾星拱之，居子位，故號北辰。
五方五帝
天有五星，以配五行。五行之神，以主五方。東方神曰青靈帝君，南方神日丹靈帝君，西方神日皓靈帝君，北方神日玄靈帝君，中央神曰元靈帝君。
九宸
九宸曰長生大帝、青華大帝、普化天尊、雷祖大帝、大乙天帝、洞淵大帝、六波帝君、可韓真君、採訪真君，即元始九炁化生也。故號九宸上帝，代天以司造化，主宰萬靈。
奉聖儀
聖像
中國神像以玉，黃帝以白玉元始真容置于高觀是也。後世無玉，止以土塑。按中央之土也，飾以五彩，兼備五方之屬，以正中國之氣。凡東方之神像以木雕，西方之神像以金鑄，南方之神像亦用木取，木生於火也。北方之神像亦以金鑄，以金生於水也。皆取像於所屬。
聖像寶座
龍床之式，屏風用龍頭，口銜五色結綵。屏風皆用一表龍，不許用靠光花草之飾，當以中國體製為正。
三清殿兩旁，當塑九宸九帝。
玉皇殿兩旁，當塑三十二天帝。
二殿之壁上，當畫以萬聖朝元之班像。
玄帝殿兩旁，當塑雷部諸神。
殿內壁上，當畫玄帝修真事蹟。
許真君殿兩旁，當塑列仙。
殿內壁上，當畫拔宅飛昇沖舉之乘鸞跨鶴、御風馭龍、浮遊仙侣故事。
祈壽宮觀殿內，正面堂塑長生大帝，左長生保命天尊，右延壽益算天尊為主，兩邊用南北二斗，左南斗益算，右北斗延生，南斗六尊，當用壽星凑七尊，以對北斗。
壽星閣以福星、祿星置于閣上，其下塑壽星之像。
龍牌
道家龍牌，不用玲瓏。余更其制，度實刊如碾玉狀，龍在外，全身現脊為邊粧，用金龍，雲用五色，以表兼備五方之德，
自余始之。
龜鶴爐
丹陛上兩傍，宜用銅鐵鑄成龜鶴二對為爐，凡建醮事，焚香於內，可以通仙靈，香氣可達上蒼。
旛
道家所用之旛，以表天地人三才之象。吾更其古製，旛頂用桐梓之木為之，上用日月星辰雲霞，內畫天尊像於上，以表天也。旛腹書天帝之名，腳俱用龍鳳，兩邊帶取象於手，皆以雲龍飛鳳為副之，取象於人也。墜腳亦用桐梓之木，盡山河大地五岳四瀆，取象於地也。自古未有此製，自余始之。世俗之旛，皆用荷葉為頂，蓮花為墜，鄙亦甚矣。
日月燈
凡殿兩楹之問，必用魚鯇為燈，以雲霞履之，高聳於楣枋之間，左用紅以象日，右用白以象月，自余始。
供花
用桐木刻以靈芝，以表仙瑞之物也。牡丹一莖，而花五色，高九尺，飾以金縷，以按韓湘子頃刻之花，自成五色，仙瑞之應也。
供物
當用五行金木水火土，以表天地造化相生相尅之治，而合神明之德。
金以銅鐵造成錠，金鉑貼之。若用真金，恐盜所窺。
木香是也。以香刻成假山供之。
水爭水是也，以盂盛之。
火燈是也。
土以黃土取方，一塊八方，刻以八卦供之。
供果
當用木雕壽桃、交梨、火棗、玄圃梅、崑崙瓜。
供香
降真香，乃祀天帝之靈香也。除此之外，沉速次之。信靈香可以達天帝之靈。所忌者，安息香、乳香、檀香，外夷所合成之香，天律有禁，切宜慎之。
信靈香品
降真鬱金沉香速香各五錢蕾香八錢革本甘松白芷陵零各一兩六錢大黃香附玄參各二錢凡合香，於甲子前一日，於靜室合香之所置五子牌位，以香燈供養，務要潔爭，其神主有五：甲子之神，丙子之神，戊子之神，庚子之神，壬子之神。
合信靈香法
甲子日攒香品。丙子日碾，戊子日和於一處，庚子日丸成，供於天壇之上，壬子日裝入葫蘆挂起，至甲日焚一丸，以祀天，其後不許常用，凡遇有急禱之事，焚之可以通神明之德。如出行在路，或遇惡人之難，或在江湖遭風浪之險，危急之中，無火所焚，將香於口內嚼碎，向上噴之，以免其厄。
天樂儀仗章
天樂乃殿上陳設之樂也。天樂之始，昔黃帝會草靈於崑崙覃之西山，命伶倫取懈谷之竹，作笙竿簫笛，以引鳳
鳴。作鐘磬以吋律吕，以定歲之閏餘。取夔之皮作皷，以享天帝。乃取伏羲所製之琴瑟，合之為樂，於是羣神皆集，百獸率舞，鳳凰來儀。至堯大杞圓丘，以享天帝，用之去古既遠，失於其真。漢武帝乃命樂師侯調作箜篌，以配神靈之音，重訂是樂，乃命道士大合天樂於昊天之宮，以祀三清上帝，命其名曰：三清天樂。
三清天樂章
仰瞻龍馭兮昊穹，帝陸降兮琳宮。
霓旌羽蓋兮天人景從，臣率羽士兮下方奉迎。鑒臣遇忱兮精誠上通，謹拜首稽首兮祈生民壽算增崇。祝皇圖萬世兮家國興隆，願千秋王業兮福壽無窮。以此寶香，上告穹蒼，普供養天皇，一縷祥烟繞上方，黎庶音仰望恩光，願賜壽無疆。
樂具
震天集靈之皷，焚焚豐皷也。
碧霄震空之鑰，洪鐘也。
萬金錚蹤之鐘，架上十六應候之鐘。
羣玉琳琅之磬，架上十六應候之磬。
瑶池靈明之叢，音桃扛皷也。
達個通真之磬，手磬也。
玉霄紫金之鐘，金鐘也。
玉清天球之磬，玉磬也。
太昊咸和之琴，
琅霄遏雲之管，即葭管。
湘靈空清之瑟，
太虛仙音之籟，似箜篌而纂弦。
瑶臺夜月之阮，檄龍命鴉之，
青華瑶天之笙，玄洲洞靈之簫。
嘯風凌雲之笛，
靈鼉嘯風之鼙，杖皷也，名玉禮。
璚臺碧玉之板，震空丹霄之傲，
叶和眾音之填，保合太和之簾，
五音翕和之祝，八音九成之敔。
此樂黃帝祀三清之樂也。今之所用但鐘鼓笙簫雲傲仙籟而已。凡陞壇朝真謁帝，則用之，其行道誦經止用常日之仙樂。
帝鐘
黃帝會神靈於崑崙之峰，天帝授以帝鐘，道家所謂手把帝鐘，擲火萬里，流鈴八衝是也。天丁之所執者，又謂之火鈴。代宗時令胡僧不空設盂蘭會，取道家帝鐘以代磬，後改其首為鈴用之。
鐃鈸
蚩至尤，驅虎豹與黃帝戰。黃帝作鐃鈸以破之，其虎豹畏鐃鈸之聲故也，况亦驚逐魔怪。唐武后時，僧懷義謂佛在世日有魔，申日申波旬匿之，眾設毒飯火炕陷佛，以糞血戲佛，以象踏佛，佛欲滅之，其魔有曰：吾種類甚多，日後當破爾道，故懷義凡建齋用之，以為驚逐魔怪之器。武后曰：鐃鈸雖能驚去魔鬼，其所薦祖宗之魂靈，安得來享，魔怪尚爾，况其鬼不驚乎！令道門亦有建陰陽醮者，皆用之，大宜禁革。
天真皇人曰：昔元始天尊演法，靈寶玄妙，超度法門，會集群仙於虛星天寶之臺。諸天隊仗紛紜，日月星宿、璇璣玉衡、靈獸鸞鳳、丹輿綠輦、幡蓋霓旌來朝。夫行道之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下世兆民者也。余嘗於空中見天人之羽幢絳節，龍旂鸞轄，乃體其製，改其古法，創為仙仗，今列其像如左：
肅清黃道之斾一對
昭告萬靈之旛一對
震攝百魔之帗一對
九皇萬齡之縷一對
三清神霓之旌一對
太微命靈之麾一對
太清極玄之幢一對一面畫龍，面畫虎
五靈絳霄之節一對
九天伏魔如意一對
九霄雲翰之扇一對
鬱羅慶雲之扇一對
神諷飛霞之蓋一對
破暗燭之等一對
丹霄神焰之等一對
天衢鬱霄之燈一對
丹鳳呈祥之輦香亭是也
神龍捧聖之輅
已上仙仗，用硃竿寶蓋，珠網綿帛，繒綵為之，務在裝畫整肅，列於外壇四面，每朝奏步虛旋行之際，則道童各執仙仗，和華夏吟隨班，旋繞皇壇之上，非登壇朝奏不用，則列于壇之四面架之。後世道運否塞，其教弗興，皆以紙為之，醮終焚化，與冥器無異，大宜忌之。
天真命魔之爐、
命魔幢身六面符
二面
三面
四面
五面
六面
獅子辟非之節
符節
右天真命魔幢，設於天寶臺左辟邪，獅子之節，設於天寶臺右，用硃竿寶蓋，珠結幢身，桐木造成，六面，每面篆符一道，朱漆裝金，餘各依式造之。凡法師步虛旋．繞之際，二道童執之，侍於法師左右，同行旋遶，是故道以威儀而尊嚴，心因法像而敬畏，不致荒迷妄亂也。夫學仙之士，心虛性靜，道備真王，一念感通，天心混合，亦何假外儀之可通真耶？然古制既有，今豈可廢焉？故取之。
天壇燈圖
醮壇所用燈圖，古有一百餘樣，其今取常用者一十，式繁多，難以備載，樣錄之于左：
玉皇燈圖
周天燈圖
本命燈圖
北斗燈圖
南斗燈圖
斗三曜燈圖
九天玉樞燈圖
火德燈圖
九宫八卦土燈圖
血湖地獄燈圖
煉度燈圖
太微迴黃旗
無英命靈旛
全真儀式章
凡坐鉢，一鉢可八人，或十二人，或二十四人，止大鉢堂者，或百人，不在此限。
設四職
一主鉢，二副鉢，領左右兩班坐於上座，以主其事。
又設左右直堂，二人在於兩班，近門向上坐之，以主坐功，進退起坐，安鉢起鉢，以定時刻。
不巡堂，不提坐，不挂針，不見責。
既入圓堂，道眾坐鉢之功，自畏生死之大，修煉身心，欲出生死之苦，而躋超凡入聖之階，豈可以勢力逼責而為之？
悉皆革去。坐鉢有用六時者，運用不至，多致風癱之疾，莫若止用子午卯酉四時，取天地之正氣為妙。
入園中者是下死工夫，習以靜定，煉神鍊形，百日方啟，若非真師口訣，自己運用不至者，名致成疾，反為害身之術，切宜慎之。
坐鉢
自二月十五日起至五月十五日止，
自七月十五日起至十月十五日止，
自十月十五尸起至正月十五日止。
一年止坐二鉢，夏天炎熱不坐。
鉢堂外置雲版一、木魚一。
左右直堂坐單，前置小鐘二：右曰動鐘，左日靜鐘。
凡每日子午卯酉時，至期陞堂入單，聽直日者敲擊，以定啟關閉關，動靜次序。每日陞堂入單禮，見後。
外門設一啟閉關之牌，用紅牌金字。如上座，以閉關二字朝於外，一應人等不得入。如下座，聽雲版之警，乃以啟關二字朝於外。
定鉢之法
天色晴明之日，先以鉢置於水鼎之上，以日晷定之。如日影方至午時初初刻遠，以鉢置於水鼎之上，至午未交未初時，鉢務要沉，以墜五鈴相擊之聲，方得一時，乃可起座。如至而鉢不沉者將鉢下水眼稍放大，如未至時而先沉者，水眼大也，再整之以小，務要與時相對。如午時初初刻下鉢，道眾上座，至午末將未初，鉢既沉水，五鈴之聲乃振，方可起座，依此定之，則時刻不差，後之作者當體此為法。
鉢架式
古制作一小房如香亭樣，用一太極之圈以繩繫於亭之梁上，圈中懸一鈴以鉢擊於圈下，用一水缸以盛鉢而定時刻。余今更其制度，改為一架。架之兩頭懸以彩結，中懸寶蓋，置一磬以五鈴安於內，以鉢又擊於寶蓋之上，如時至，水滿鉢沉，則五鈴齊振，不與世俗所有者同，自余始之。
全真參堂禮
全真有雲遊者，初至宮觀，入鉢堂參見祖師司賓者，引領至祖師前，先三上香，司賓白參堂文畢，行九拜禮，然後退堂，與大眾相見會茶。
參堂文
為覓知音，飄然湖海。短笻輕笠，半生散誕。無拘野水閑雲，十載遨遊已倦。佩一柄椅天之長劍，使萬靈振服於空中；抱三尺橫睞之枯桐，發靈籟一天之爽氣，使猿驚鶴唳於空山，虎伏龍吟於秋水。乃與太虛為鄰，風月為友，如斯清致，偉矣。仙哉！况仗頭點破了無限青山，腳跟踏破了十方雲水，雖然未能打破虛空，須要煉成凡骨，鐵杵尚可磨針，金丹如何不就！倘投機秘，道合希夷。所學者非傍門不經之異端，所修者乃中國聖人之大道。可以破鬼關，削籍於黑書；可以昇天府，注名於金籙。待他年上青霄，騎白鶴，翱翔於琅風之上；且如今啖黃精，茹紫芝，柄遲於岩壑之問也。曾切清風批明月，曾咀道妙也；曾扣金鐘揮玉塵，曾究玄機。遍天涯去訪高人，頑鐵尚未逢磁石；針芥故未可相投，是以今日特為尋真。偶然到此，敢僣參師祖之園堂，有愧行野人之村禮，謹以信香上告：
道祖軒轅黃帝，道祖太上老君，南北二派，歷代得道仙真聖眾，恭惟鉢堂上座尊師，琳宮之內，仙倡真儔，道骨已成，仙風久著，某等草木微軀，烟霞賤質，宿以毫釐之根氣，得同無上之妙門，大許陞堂，庸行初禮，暫移瓢挈笠以相從，論道談玄而共處，從玆參禮，敢乞提携，夜寒初共守，庚申與相伴，說來生話。卞拜，禮畢受茶。
生鉢安單禮
太香案於鉢前，大香爐一，手爐二。
主鉢、副鉢，左右直堂同，大眾照依班次，兩座合班擺定，朝上拱立，令一道童白致語。
入園致語
伏以金蓮獻瑞，七真傳底蘊之言；雲篆垂芒，萬世仰希夷之妙。蓋園定之設，所以歸根而復命；而鉢堂之坐，所以捨妄而歸真。四大端時，頓覺乾坤在我；五鈴振處，審知體用同源。尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山靈鎮靜，境界清閑，十方清今瑩無瑕，闡幽微顯，一點紅塵飛不到煉神歸虛。道通象帝之先。身在清都之上。今道眾宿因微善，得處名山，愧無仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。勇於修進，當不讓於他為；非道弘人，乃自加於克己。洞天在平地，看呼鸞喚鶴於青冥世界，即吾身且人馬，拴猿於園室。今日也，試教默朝上帝昇金闕，日一看靜守中黃閉玉關。致語畢。
左直堂執手爐，引主鉢，詣香案前，三上香退復位。
右直堂執手爐引副缽，詣香案前，三上香退復位。
次同大眾，朝上總行九拜禮。
左直堂引左班，自主鉢起至下座止，一一安單上座，每位止行一揖禮乃退，方自上本座單位。
右直堂亦執手爐，引右斑，安單上座，其禮同前，止行一揖之禮，不行拜大。
右直堂擊動鐘三通，畢，直日出單，放鉢出門，擊雲版三聲，番牌閉關，回堂詣香案，上香三大，畢，次上手爐香，執爐至主鉢前，一揖，次至大眾，依次序皆一揖。畢，至香案前，上香三拜畢，左直堂擊靜鐘三下，直日方入單坐，候鈴響畢，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關。
每日陞堂入單禮：但遇子午卯酉至期直日者先擊木魚六聲，集眾陞堂入單。畢，右直堂擊鐘三通。畢，直日放鉢，出門番牌，以閉關二字向外。次擊雲版三聲，回堂詣香案，三上香，三禮。畢，次上手爐香，執爐至本鉢揖，依次序，各單大眾前皆一揖，不行拜禮，復至香案前，上香三拜。畢，直日方入單坐。左直堂擊靜鐘三下，候鈴太，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關，大眾出單。
冠服制度章
冠服古之衣冠，皆黃帝之時衣冠也。自後趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋煬帝束巡，便於畋獵，盡為胡服。獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱。
通天冠
余所製也。內用束髮冠，頂用三台，前南斗後北斗，左右用日月，上用捲雲之冠，以纓擊之。衣通天服，則戴之，謂之主冠，非王者不敢用。
通天服
余所製也。服用玄色黃裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背後用玄武，左肩用青龍，右肩用白虎，以表四靈。皆用織金，前用龍虎二帶，下裳用十二幅，以應十二月。用邊襴所以取範圍之象，乃帝王得道飛昇沖舉之冠服也。及奉天祀神用之，非常人所宜也。
結巾
余始製也，以玄色為之。冬夏各有二樣，不拘紗帛，自成一家，製度不同於俗，非王者不宜用。
雪巾
余始製也，以玄色紵絲為之，以天鵝皮為裹。凡雪天嚴寒，皆用之以護腦。
雷巾
山中道士燕居之巾，野人冠服之屬。古無網巾，戴之以籠亂髮，各則護寒以裹其首，豈宜入朝堂見帝王，而為禮哉！山野修道之士，不論貴賤，皆戴之，今之護薄之士欲為自尊，以為有直事者戴之。吴草廬有雷巾詩曰：山野猥慵可護寒，豈宜裹卻謁時官，時澆世態非純俗，反奔玄門正一冠。正謂此也。
網巾
古未有之，自我朝洪武開創始製有也。圈用大環，不同於俗。
帽
帽之製，任用拖巾縵飾，即同世用藤竹輕羅，細紗裝之，亦可。
漆帽
如雲笠樣，布台黑漆，不用幕。
雨笠
識竹箬及樺皮為之，以禦雨露日光。最輕省，世以藤竹□根作之，亦甚輕妙，而嫌其太華也。其大而置肩謂之井□，此尤為修道全真雲水之用也。
雪笠
頂六方，上小檐闊，用皂絹或紗幕，其上以避風紗日色，尋真問師雲遊用之。
野笠
以竹為台，用小懈葉鹽水煮過，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。
法服
黃帝見天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星斗雲霞之法服，執玉圭而前曰：帝勞心天下，為生民主，可謂德矣，帝始體其像，以製法服，為道家祀天之服。
上清法服
紫青作帔，紫於外青於內，帔廣四尺九寸，以應四時之數。長五尺五寸，以法天地之氣。表裹一法，表當令二十四條，裹令一十五條，以應三十九帝真之位。爾者身佩帝皇之服，故也。無此服，不得妄動寶經。此法服給玉童各十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
女真衣
紫紗之褐，用二丈四尺身，袖長短就令取足，當使兩袖作十六條，身中二十三條，合三十九條。又作青紗之裙，令用紗十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，餘作攀腰，分八幅，作三十二條，此則飛青之裙也。無此法服，不得詠於上清寶經。此服給玉女十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
洞衣
寇謙之所製。
袍
經云：鶴翅森霜之袍，今世人懦之，安下欄廣尺者，其製與鶴氅同。
鶴氅
凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂為之，其尋常道士不敢用。
裘
上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮為裘，取其仙之物，後世多用狐褐。
襖
襖者，懦之異名，自古有之。凡出家之人，及居山修道者，既未能逃陰陽卻寒暑，故宜備此以禦風寒之用，不可有缺。
半臂
半臂之製，短袖衣也。道家用之，以為灌花種藥之服也。
抱肚
其制亦同世問者，綿夾之厚，任其所宜，居山學道之年老者，尤切用之。
汗衫
汗衫，乃近身之服，最須洗濯潔爭，使不褻穢可也。
短衫
其制以蔽至腰者，名為短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以為採芝之像也。
欘
道經曰：青裙羽欘，龍文鳳衣，古有明光飛雲之欘，今謂綽袖耳，蓋大袖而身短，下裙之裝也。學道者必服之。
裩
渾如裙形，兩頭各安腰及帶，每日一洗易之。修道出家之人，夜暫寢息勿脫內裩，大小綿夾皆須清今，常使香氣薰蒸，免生穢氣。
袴
單夾綿各時製洗易亦宜勤數。
臂衣
衣之所設，一取護净，二則禦寒，修道之士不可缺。
行滕
今謂行纏，修行入山飛步，特宜具之，尤緊。
靴
圓頭闊底之製，古謂之靴，履諸穢處，未皆勿登堂，蓋人問所用，山中則不宜矣。
鞋
鞋以木皮竹苧麻葛芷等，各任所為，不當用結絲錦綵繡綺皮類，過於侈靡，則不宜。
坐褥
道士女真體佩經戒符籙，天書在身，真神附形，道氣營衛，仙靈依托，所着之衣名為法服，神靈敬護，從臥宜清今，或赴人問，不可將法身混同俗事。凡人將席穢氣稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖綠。若大德法師及具上法者，用紫，餘皆瓖色，不得用綺錦繡畫；盡珠絛帖絡，其道士女真尋常敷設，單拾坐褥以隔爭穢，分別尊卑，應須自隨，不得暫離，及登壇入室，行道就齋，香爐坐褥，亦帶隨之，各宜自勉，毋得妄用。
修真器用章
如意
黃帝所製，戰蚩尤之兵器也。後世改為骨朵，天真執之，以辟眾魔。
仙鉢
鉢之製甚古，唯仙家雲水之士有之，多用鐵為。凡入山採藥採芝，終日不返，可以炊飯，居家齋堂用者，皆以木淶為之。
陽燧
古者以陽燧取火，熱香降靈也。凡修丹者，皆用此火，不用凡火，故道家皆用之。蓋火出於燧，燧圓而火不圓。《參同契》謂陽燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。
方諸
水出方諸。方諸方而水不方。《參同契》亦謂方諸非星月，安能得水漿，其法以之向月，以盃承之，可得水也。凡道家修大丹，不用凡水，故用此水。
震靈杖
其全真皆用净鏟，為便於除糞也，甚鄙之，太俗。余乃以銅為如意，其簳長六尺，下用鐵鑽，有鈎搭，挂包於上，上挂藥壺丹經於如意之上，自余始之。
臥具
臥具皆用細布絹為之。其出家之人臥被，不得用緋紫青綠雲碧纈問褥錦繡畫珠絛帖絡，正與科戒相違，不可用之。
褥
褥之製，所以卻地尸惡氣也，隨人所用。若坐外之褥，但雅淡典爭而已。
氈
氈者，非出家人之衣服。蓋羊毛有膻穢之氣，觸突真聖，深宜慎之。若入壇行道，不用氈矣。此道家科條，嚴謹可知。其常用雨具，則隨人用之。
被
被宜取輕細布作之，不帖緣弦。蓋以淡素，不尚華侈也。
單
即外單也。以輕細絹為之，不須緣飾，亦不用過闊。
枕